14

"視之不見名曰夷， 聽之不見名曰希， 搏之不得名曰微。 此三者不可致詰， 故混而為一。 其上不皦， 其下不昧。 繩繩不可名， 復歸於無物。 是謂無狀之狀， 無物之象， 是謂惚恍。 迎之不見其首， 隨之不見其後， 執古之道，以御今之有， 能知古始，是謂道紀。"

"視之不見 名曰夷。 聽之不聞 名曰希。 摶之不得 名曰微。 此三者不可致詰， 故混而為一。 其上不皦， 其下不昧， 繩繩不可名， 復歸於無物。 是謂無狀之狀， 無物之象， 是謂惚恍。 迎之不見其首， 隨之不見其後。 執古之道以御今之有。 能知古始， 是謂道紀。"

"視之不見名曰夷。 聽之不聞名曰希。 搏之不得名曰微。 此三者不可致詰， 故混而爲一。 一者， 其上之不皦， 其下之不昧。 繩繩兮不可名， 復歸于無物。 是謂無状之状， 無物之象， 是謂芴芒。 迎之不見其首， 隨之不見其後。 執古之道， 可以御今之有。 能知古始， 是謂道紀。"

"shi zhi bu jian ming yue yi, ting zhi bu wen ming yue xi, bo zhi bu de ming yue wei. ci san zhe bu ke zhi jie, gu hun er wei yi. qi shang bu jiao, qi xia bu mei, sheng sheng bu ke ming, fu gui yu wu wu. shi wei wu zhuang zhi zhuang, wu wu zhi xiang, shi wei hu huang. ying zhi bu jian qi shou; sui zhi bu jian qi hou. zhi gu zhi dao yi yu jin zhi you, neng zhi gu shi, shi wei dao ji."

"Görmək tək baxmaq deyil – daxilən dinc olub ətrafa qovuşmaq deməkdir Eşitmək tək qulaq asmaq deyil – daxilən sakit və boş qalmaq deməkdir Mənimsəmək tək ani anlamaq deyil – zərrə bə zərrə, elə bil özündən gizlin, dərk edib qəbul etmək deməkdir Bu üç qaydanın nəticəsi onların kökü ilə birdir – vahiddir Nədir ki o vahid həqiqət? Zirvəsi nur tanımır Dibi deyil zülmət Sezilməz hərəkəti, lakin ani olsa da belə dayanmır əbədi Adlanılmazdır və hər an yenə də yoxluğa qayıdır Buna deyərəm: formasızlıq forması, vücudsuz vücud Bu surətə deyərəm: mübhəm və qeyri müəyyən Rastlaşıram onunla, lakin üzünü görmürəm Təqib edirəm – lakin arxasını görmürəm Qədim bu yoldan bərk tutsan Gərçəyin açarsan tam sirrini Varlığın duyarsan mənbəyini Buna deyərlər yolun özülü"

"Глеäам го, но не го вижäам, затова отсъжäам: невиäимо е. Ослушвам се, но не го чувам, затова твърäя: безмълвно е. Опитвам се äа го уловя, през пръстите ми преминава, затова го мисля за най-малко. Не се опитвам äа узная кой е неговият източник, защото като него няма äруго. Върхът му не е осветен, низините не са затъмнени. То е безкрайно и без име. Иäва от небитието и се връща пак в утробата му. Казват: то е форма, но без форма, образ, но лишен от същност. Затова го опреäелят като неясно и мъгливо. Срещам го - не съзирам никакво лиöе, вървя поäире му - не вижäам неговия гръб. О, старинно Äао! Чрез тебе овлаäявам съществуващите вещи и узнавам äревното начало. Това се назовава принöипът на Äао."

"Виäетü - не значит просто смотретü, это значит пребыватü в покое, слившисü с окружающим. Вниматü звукам - не значит просто слушатü, это значит бытü безмолвным и пустым. Соблюäатü умеренностü - это не значит ограничиватü себя поäобно скряге, но значит осуществлятü это постепенно, как бы в тайне от себя самого. Тот, кто практикует эти три правила, никогäа не исчерпает их äо конöа, но, сочетая их вместе, сможет äостигнутü Еäиного. Что же сутü Еäиное? Верх его не светел, низ его не темен. Тянется не прерываясü не на миг, а по имени не назовешü. Круг за кругом все в него возвращается, а вещей там никаких нет. Вот что называется иметü облик, которого нет, облаäатü существованием, не буäучи вещüю. Вот что называется бытü неясным и смутным поäобно утренней äымке. Встречаю его, но не вижу его лиöа, слеäую за ним, но не вижу его спины. Строго приäерживаясü искусства Пути äревних, ты äостигнешü полноты управления настоящим, познаешü глубочайший исток вещей. Это и называется знанием основ Пути."

"To, na co se dívám a nevidím, toho pojmenovatelnost nazývám to “nejrozptýlenější”, to, co poslouchám a neslyším, toho pojmenovatelnost nazývám to "nejnezřetelnější”, to, na co sahám a nedotýkám se, toho pojmenovatelnost nazývám to “nejminimálnější”. Ale tuto trojitost je nemožné nijak konkrétně pochopit! Protože její různost tvoří univerzálnost, její nejvyšší výška neoslepuje svojí září, její nejhlubší hloubka nezatemňuje svojí temnotou. Je to spletitost, která se nedá pojmenovat! Vždy znovu a znovu se navrací do nebytí. Do toho, čemu se říká “beztvará tvářnost nebytí”, do těch podob věcí, o kterých se dá říci, že jsou absolutně rozplynuté. Kráčíš tomu naproti a nevidíš toho hlavu, sleduješ to zezadu a nedohlédneš toho ukončení. Přidrž se Cesty minulosti, aby si se vyznal v přítomnosti! A schopnost poznávání počátků minulosti, to nazývám “pamětí Cesty Tao”!"

"Když něco hledáme a nenalézáme, nazveme to neviditelné když nasloucháme a nic neslyšíme, nazveme to neslyšitelné když hmatáme a nemůžeme nahmatat, nazveme to neuchopitelné To trojí nevyzpytatelné splývá v jedno beztvaré jeho povstávání nevydává žádné světlo jeho završování nepůsobí žádnou temnotu toto věčné a nepojmenovatelné se vždy nakonec vrací do nicoty nazýváme je tvarem bez tvaru, obrazem bez podoby nemůžeme je poznat a proto se zdá temné a nezřetelné když se s ním chceš setkat neuvidíš jeho hlavu, když jej chceš následovat, neuvidíš jeho ocas raději se drž Taa dávnověku, abys mohl řídit věci dneška je možné poznat začátek časů, protože jedno Tao prochází vesmírem a toho se drž!"

"Díváme se na to, nevidíme (nic); jménem zove se i, t.j. rovné (nad povrchem navynikající); nasloucháme tomu, neslyšíme (nic); jménem zove se to hi, t.j. rozplývající se, řídké; saháme po tom, nenahmatáváme (nic); jménem zove se to wei, jemné. Toto trojí je nevyzpytatelné, proto směšuje se a stává se jedním. Jeho hořejšek není jasný, jeho spodek není skryt. Jak je nepřetržité (bez možnosti rozeznati jednotlivé součástky)! Nemůže býti jménem označeno. Vrací se zase v nebytnost. To zove se beztvárného tvárnost, bezpodobného podoba, to zove se nevysvětlitelným, neurčitelným. Jdeme-li proti němu, nevidíme jeho hlavy, jdeme-li za ním, nevidíme jeho zadku. Držeti se Taa starověku a tím jednak ovládati poměry nynějšku, jednak naučiti se, znáti počátky starověku: to zove se osnovou Taa."

"Hledíce na ně nevidíte je Jeho jméno je: nevýraznost Naslouchajíce mu neslyšíte je Jeho jméno je: nezřetelnost Sahajíce po něm nenahmatáte je Jeho jméno je: nepatrnost Tyto tři vlastnosti se vzpírají skoumání a proto splývají vjedno Co svrchu není jasné co zdola není temné tak donekonečna se opětující se nedá pojmenovat až se znovu zas vrátí k věcí nebytí Pak se tomu říká bez tvaru tvar bez věci podoba Říká se tomu nejasné zdání a jdeš mu vstříc a hlavu nespatříš a jdeš za ním a zadek nespatříš Tak se držte Cesty starověku abyste ovládali bytí dneška neboť schopnost poznat i samé počátky minulosti znamená: základ a osnova Cesty Tao"

"Patříš na ně - a nevidíš je; proto se nazývá nepatrné. Nasloucháš mu - a neslyšíš je; proto se nazývá nevýrazné. Chceš je uchopit - a nezachytíš je; proto se nazývá neurčité. Toto trojí nelze dále probádat. Směšuje se a prolíná vjedno. Jeho nejvyšší část není jasná, jeho nejnižší část není temná. Je nepřetržité a neustálé, je nepojmenovatelné. Vždy znovu se vrací k původní nebytnosti. To je, proč se nazývá tvar beztvarého, obraz nezobrazeného. Proto se nazývá neurčitelné. Jdeš-li mu vstříc - nevidíš jeho tvář, sleduješ-li je - nevidíš jeho záď."

"Hledím na ně a nevidím, a proto je nazývám neviditelné. Naslouchám mu a neslyším, a proto je nazývám neslyšitelné. Snažím se uchopit je, avšak nedosahuji ho - proto je nazývám nejnepatrnější. Tyto tři (vlastnosti tao) jsou nevysvětlitelné, proto splývají v jedno. Jeho vrchol není osvícen, jeho spodek není zatemněn. Je nekonečné a nelze je pojmenovat. Opět se vrací k nebytí. Proto se nazývá tvar bez tvaru, obraz bez předmětu. Proto je nazývají nejasné a mlhavé. Setkám-li se s ním, nevidím jeho tvář, sleduji-li je, nevidím jeho záda.* Když se přidržím dávného tao a ovládnu nynější bytí, mohu poznat dávný počátek. To se nazývá nití tao.**"

"Se! Det kan ikke ses - det er uden form. Lyt! Det kan ikke høres - det er lydløst. Grib! Det kan ikke fattes - det er ubegribeligt. Disse tre foreteelser kan ikke afgrænses, derfor forenes de som udtryk for det ene. Oppefra er det ikke klart. Nedefra er det ikke dunkelt. En ubrudt tråd, som ikke kan beskrives. Det vender tilbage til det, som ikke er. Det er formen for det formløse, en åbenbaring at det, som ikke kan åbenbares, det kaldes uendeligt og ufatteligt. Når vi møder det, er det uden begyndelse. Når vi følger det, er det uden ende. Følg det urgamle Tao. Bevæg dig i overensstemmelse med det værende. At kende den gamle begyndelse er Taos væsen."

"Man schaut nach ihm und sieht ihn nicht: Sein Name ist: Gleich. Man horcht nach ihm und hört ihn nicht: Sein Name ist: Fein. Man faßt nach ihm und ergreift ihn nicht: Sein Name ist: Klein. Diese drei kann man nicht trennen, sie sind vermischt und bilden Eines. Sein Oberes ist nicht klarer, sein Unteres ist nicht trüber. Grenzenlos quellend, man kann ihn nicht nennen, er reicht zurück ins Nicht-Wesen. Das ist es, das gestaltlose Gestalt heißt, und das bildloses Bild heißt. Das ist es, das Unsichtbarkeit heißt: Ihm entgegenkommend sieht man nicht sein Antlitz, ihm folgend sieht man nicht seine Rückseite. Wer erfaßt den SINN des Alten, kann damit beherrschen das Sein des Heute und kann die Uranfänge erkennen: Das ist des SINNS durchgehender Faden."

"Der Sinn sucht doch sieht nicht: das Nichtzerscheidbare; Der Sinn horcht doch hört nicht: das Nichtempfindbare; Der Sinn tastet doch trifft nicht: das Nichtgegenständliche. Dies Drei von Un-Sinn ist, weil Un-Sinn, unzerscheidbar; Das Sinnen faßt es also als Eins: Allumfassend, Ewig unbestimmbar, Übergreifend ins Einzellose, Formlose Form, Erscheinungslose Erscheinung, Unauseinandersetzbar, Unzusammenfaßbar, Anfanglos, Endlos. All-so: die Bahn nachzeichnen, einmal erkannt, heißt, sie planen einmal für alle; Denn die Erkenntnis ihres Verlaufes ist möglich: Entwicklung aus sich."

"Man schaut danach und sieht es nicht, sein Name ist: Ji (gleich), Man horcht danach und hört es nicht, sein Name ist: Hi (wenig), Man faßt danach und greift es nicht, sein Name ist: Weh (fein). Diese Drei können nicht ausgeforscht werden, darum werden sie verbunden und sind Eins. Sein Oberes ist nicht klar, sein Unteres ist nicht dunkel. Je und je ist es unnennbar und wendet sich zurück ins Nicht-Wesen. Das heißt des Gestaltlosen Gestalt, des Bildlosen Bild. Das ist ganz unerfaßlich. Ihm entgegnend, sieht man nicht sein Haupt, ihm nachfolgend, sieht man nicht seine Rückseite. Hält man sich an das Tao des Altertums, um das Sein der Gegenwart zu beherrschen, so kann man des Altertums Anfänge erkennen: Das heißt Gewebsfaden des Tao."

"Wer das Unergründliche sehen will, wird es nicht sehen; denn es ist unsichtbar. Wer das Unergründliche hören will, wird es nicht hören; denn es ist tonlos. Wer das Unergründliche erfassen will, kann es nicht ergreifen; denn es ist frei von Gestalt. Kein Teilweg führt zu einem Ziel, nur im Ganzen findet sich das Eine: Nenne seine Oberfläche abgründig dunkel und seine Tiefe oberflächenhell (nie ist es begrifflich zu fassen!) Es kreist anfangslos durch das All und sinkt endlos ins Nichts, ist gestaltlose Gestalt und Seynloses Seyn, das Unergründlichste in allem Unergründlichen. Wer ihm entgegengeht- schaut nicht Seyn Antlitz; wer ihm folgt- dem entzieht es sich. Wer ihm aber gehorsam bleibt, so wie ihm die Alten gehorsam waren, der erkennt, was ward und was werden will, der sieht die Selbstentfaltung des Unergründlichen aus sich selbst."

"Er sehe sie an und entferne Zuschauer und lasse sich in ihrer Sprache Verletzungen erzählen. Er höre sie an und entferne Horcher und lasse sich in ihrer Sprache Wünsche vortragen. Er nehme sie bei der Hand und entferne Bücklingmacher und lasse sich in ihrer Sprache Heimlichkeiten berichten. Was jene Drei (Könige) anlangt, so will ich kein Urteil fällen. Die Alten berichten, daß sie Vermischung trieben und Sin und Yü einförmig machten. Jene, die Oberen, verloren (dadurch) ihre weiße Art, und diese, die Unteren, verloren ihre schwarze Art. Nach Richtschnuren wurde gedrillt, ach, und nicht mehr durfte man die Muttersprache reden! - Man kehre um und kehre zurück zum Geistigen des Wesens! Richtig ist gesagt: Weg mit den verkommenen Bildern! Fort mit den entarteten Formen! Von vornen sieht man nicht ihr Antlitz, von hinten sieht man nicht ihren Rücken. - Halten wir fest am Weg des Altertums, so sind wir befähigt, den Tag der heutigen Zeit zu beherrschen, und befähigt, des Altertums Anfang zu erkennen. Es heißt: Die Wege Gottes gehen, ist: "weiter wirken an seinem Webseil"."

"Man schaut es an und sieht es nicht; denn es ist farblos. Man horcht nach ihm und hört es nicht; denn es ist tonlos. Man greift nach ihm und faßt es nicht; denn es ist körperlos. Diese Dreiheit kannst du nicht trennen, denn es ist eines. Sein Äußeres ist nicht klar, sein Inneres nicht trübe. Man kann es nicht nennen, es verliert sich im Nichtsein. Das ist des Gestaltlosen Gestalt, des Bildlosen Bild, das Unerfaßliche. Wenn man ihm entgegenkommt, verbirgt es sein Antlitz, wenn man ihm folgt, sieht man es nicht mehr. Es erfassen, hieße die Welt beherrschen und ihren Anfang erkennen. Es wäre der Weg zu Tao."

"Wenn man späht und doch nicht sieht, so heißt das "merkwürdig". Wenn man lauscht und doch nicht hört, so heißt das "seltsam". Wenn man nach etwas greift und es nicht faßt, so heißt das "winzig". Diese drei kann man nicht auf die Reihe bringen. Daher nimmt man sie zusammen und macht Eines daraus. Von oben ist es nicht hell, von unten nicht dunkel. Durch noch so vieles Erforschen kann es nicht auf den Begriff gebracht werden. Denn man kommt dabei auf das Nichts der Dinge zurück. Deshalb nennt man es Abbild der Gestalt des Nichts. Es ist die Erscheinung des Nichts der Dinge. Deshalb nennt man es auch verworren und verrückt. Davorstehend sieht man nicht seinen Kopf, ihm nachfolgend sieht man nicht seinen Hintern. Man erfaßt damit das Dao der Alten und dadurch das verborgene Sein von heute. Man kann damit den Anfang des Alten kennen. Deshalb nenne ich es die Erinnerung des Dao."

"ERSCHAUT in allem, ist's zu sehen nicht: Weshalb sein Name ist: Unendlich Rein. Erlauscht in allem, ist's zu hören nicht; Weshalb sein Name ist: Unendlich Fein. Erfühlt in allem, ist's zu tasten nicht; Weshalb sein Name ist: Unendlich Klein. Drei Namen, die in einen einzigen münden Für das, dem jeder der drei Namen gilt, Die wir verbinden, um von ihm zu künden. Unten nicht dunkel, oben niemals licht Drängt stets es an und ist doch nicht zu nennen. Es kehrt sich um, bevor wir es erkennen, Um als ein Wesenloses zu verblassen, Gestaltlos als Gestalt, bildlos als Bild, Weil niemals scheidbar, niemals zu erfassen. Begegnend ihm sehn wir nicht sein Gesicht, Ihm folgend sehn wir seinen Rücken nicht... Doch wer vermag, sich an die Art der Alten Im Walten seines jetzigen Seins zu halten., Weiß den Beginn, weil er den Faden sieht, Der das Gewebe ewig gleich durchzieht."

"Αν το αναζητήσεις με το βλέμμα, δεν θα το δεις. Αν το αφουγκραστείς, δεν θα το ακούσεις. Αν απλώσεις το χέρι σου προς αυτό, δεν θα το πιάσεις. Από επάνω, δεν είναι λαμπερό. Από κάτω, δεν είναι σκοτεινό. Επιστρέφει όλα τα πράγματα στη ρίζα τους, Εκεί όπου δεν υπάρχει τίποτε. Όταν το συναντάς στο δρόμο, δεν βλέπεις πού αρχίζει. Όταν το ακολουθείς, δεν βλέπεις πού τελειώνει. Δεν μπορείς να το γνωρίσεις, Αλλά μπορείς να το ζήσεις. Απλά κατανόησε από πού προέρχεσαι: Αυτή είναι η ουσία της Σοφίας."

"We look at it and do not see it; Its name is The Invisible. We listen to it and do not hear it; Its name is The Inaudible. We touch it and do not find it; Its name is The Subtle (formless). These three cannot be further inquired into, And hence merge into one. Going up high, it is not bright, and coming down low, it is not dark. Infinite and boundless, it cannot be given any name; It reverts to nothingness. This is called shape without shape, Form without objects. It is the Vague and Elusive. Meet it and you will not see its head. Follow it and you will not see its back. Hold on to the Tao of old in order to master the things of the present. From this one may know the primeval beginning (of the universe). This is called the bond of Tao."

"Look, it cannot be seen - it is beyond form. Listen, it cannot be heard - it is beyond sound. Grasp, it cannot be held - it is intangible. These three are indefinable; Therefore they are joined in one. From above it is not bright; From below it is not dark: An unbroken thread beyond description. It returns to nothingness. The form of the formless, The image of the imageless, It is called indefinable and beyond imagination. Stand before it and there is no beginning. Follow it and there is no end. Stay with the ancient Tao, Move with the present. Knowing the ancient beginning is the essence of Tao."

"We look at it, and we do not see it, and we name it 'the Equable.' We listen to it, and we do not hear it, and we name it 'the Inaudible.' We try to grasp it, and do not get hold of it, and we name it 'the Subtle.' With these three qualities, it cannot be made the subject of description; and hence we blend them together and obtain The One. Its upper part is not bright, and its lower part is not obscure. Ceaseless in its action, it yet cannot be named, and then it again returns and becomes nothing. This is called the Form of the Formless, and the Semblance of the Invisible; this is called the Fleeting and Indeterminable. We meet it and do not see its Front; we follow it, and do not see its Back. When we can lay hold of the Tao of old to direct the things of the present day, and are able to know it as it was of old in the beginning, this is called (unwinding) the clue of Tao."

"Looked at, but cannot be seen - That is called the Invisible (yi). Listened to, but cannot be heard - That is called the Inaudible (hsi). Grasped at, but cannot be touched - That is called the Intangible (wei). These three elude our inquiries And hence blend and become One. Not by its rising, is there light, Nor by its sinking, is there darkness. Unceasing, continuous, It cannot be defined, And reverts again to the realm of nothingness. That is why it is called the Form of the Formless, The Image of Nothingness. That is why it is called the Elusive: Meet it and you do not see its face; Follow it and you do not see its back."

"LOOK at it but you cannot see it! Its name is Formless. Listen to it but you cannot hear it! Its name is Soundless. Grasp it but you cannot get it! Its name is Incorporeal. These three attributes are unfathomable; Therefore they fuse into one. Its upper side is not bright: Its under side not dim. Continually the Unnameable moves on, Until it retums beyond the realm of things. We call it the formless Form, the imageless Image. We call it the indefinable and unimaginable. Confront it and you do not see its face! Follow it and you do not see its back! Yet, equipped with this timeless Tao, You can harness present realities. To know the origins is initiation into the Tao."

"We look at Reason and do not see it; its name is Colorless. We listen to Reason and do not hear it; its name is Soundless. We grope for Reason and do not grasp it; its name is Bodiless. These three things cannot further be analyzed. Thus they are combined and conceived as a unity which on its surface is not clear and in its depth not obscure. Forever and aye Reason remains unnamable, and again and again it returns home to non-existence. This is called the form of the formless, the image of the imageless. This is called the transcendentally abstruse. In front its beginning is not seen. In the rear its end is not seen. By holding fast to the Reason of the ancients, the present is mastered and the origin of the past understood. This is called Reason's clue."

"Because the eye gazes but can catch no glimpse of it, It is called elusive. Because the ear listens but cannot hear it, It is called the rarefied. Because the hand feels for it but cannot find it, It is called the infinitesimal. These three, because they cannot be further scrutinized, Blend into one, Its rising brings no light; Its sinking, no darkness. Endless the series of things without name On the way back to where there is nothing. They are called shapeless shapes; Forms without form; Are called vague semblance. Go towards them, and you can see no front; Go after them, and you see no rear. Yet by seizing on the Way that was You can ride the things that are now. For to know what once there was, in the Beginning, This is called the essence of the Way."

"We look at it but do not see it; We name this "the minute." We listen to it but do not hear it; We name this "the rarefied." We touch it but do not hold it; We name this "the level and smooth." These three cannot be examined to the limit. Thus they merge together as one. "One"—there is nothing more encompassing above it, And nothing smaller below it. Boundless, formless! It cannot be named, And returns to the state of no-thing. This is called the formless form, The substanceless image. This is called the subtle and indistinct. Follow it and you won't see its back; Greet it and you won't see its head. Hold on to the Way of the present— To manage the things of the present, And to know the ancient beginning. This is called the beginning of the thread of the Way."

""Look for It, you won't see It: It is called 'fleeting' Listen for It, you won't hear It: It is called 'thin'. Grasp at It, you can't get It: It is called 'subtle'." These three lines are about something that evades scrutiny. Yes, in it everything blends and becomes one. Its top is not bright Its underside is not dim. Always unnameable, It turns back to nothingness. This is the shape of something shapeless the form of a nothing this is elusive and evasive. Encountering It, you won't see the front following It, you won't see Its back. Keep to the Tao of the ancients and so manage things happening today. The ability to know the ancient sources, this is the main thread of Tao."

"What we look for beyond seeing And call the unseen, Listen for beyond hearing And call the unheard, Grasp for beyond reaching And call the withheld, Merge beyond understanding In a oneness Which does not merely rise and give light, Does not merely set and leave darkness, But forever sends forth a succession of living things as mysterious As the unbegotten existence to which they return. That is why men have called them empty phenomena, Meaningless images, In a mirage With no face to meet, No back to follow. Yet one who is anciently aware of existence Is master of every moment, Feels no break since time beyond time In the way life flows."

"To look but not see is called yi, the extremely dim, To listen but not hear is called hsi, the extremely faint, To grasp after but not catch is called wei, the extremely small. These three qualities cannot be entirely understood, thus they blend into one, a unity. Its upper surface is not bright, its underside is not dark. In endless procession the unnameable moves on, until it returns to nothingness. It is the formless form, the image of nothingness, It may be called huang-hu, the illusive and evasive. Confront it , and you cannot see it's face; Follow it and you cannot see its back. Hold to the ancient Tao to regulate present realities. One who is able to comprehend the ancient beginnings may be termed a part of the system of Tao."

"We look but don't see it and call it indistinct we listen but don't hear it and call it faint we reach but don't grasp it and call it ethereal three failed means to knowledge I weave into one with no light above and no shade below too fine to be named returning to nothing this is the formless form the immaterial image this is the waxing waning we meet without seeing its face we follow without seeing its back holding onto this very Way we rule this very realm and discover its ancient past this is the thread of the Way"

"Look, and it can't be seen. Listen, and it can't be heard. Reach, and it can't be grasped. Above, it isn't bright. Below, it isn't dark. Seamless, unnamable, it returns to the realm of nothing. Form that includes all forms, image without an image, subtle, beyond all conception. Approach it and there is no beginning; follow it and there is no end. You can't know it, but you can be it, at ease in your own life. Just realize where you come from: this is the essence of wisdom."

"Looking at it, you do not see it, you call it Invisible. Listening to it, you do not hear it, you call it Inaudible. Touching it, you do not grasp it, you call it Intangible. These three cannot be described, but they blend, and are One. Above, it is not bright; Below, it is not dim; Unceasingly, unceasingly, It cannot be called by a Name, It enters into Form, and returns into Spirit. That is why it is called Spiritual Form of Form, Spiritual Image of Image. That is why it is called vague and indeterminate. Meet it, you cannot see its beginning; Follow it, and you cannot see its end. Consider the Tao of Old in order to arrange affairs of Now. To be able to know the Life-Spring of Old is to give expression to the Thread of the Tao."

"Seeing but not seeing, we call it dim. Listening but not hearing, we call it faint. Groping but not touching, we call it subtle. These three cannot be fully grasped. Therefore they become one. Rising, it is not bright; setting it is not dark. It moves all things back to where there is nothing. Meeting it there is no front, following it there is no back. Live in the ancient Tao, Master the existing present, Understand the source of all things. This is called the record of Tao."

"What you don't see when you look is called the unobtrusive. What you don't hear when you listen is called the rarefied. What you don't get when you grasp is called the subtle. These three cannot be completely fathomed, so they merge into one; above is not bright, below is not dark. Continuous, unnameable, it returns again to nothing. This is called the stateless state, the image of no thing; this is called mental abstraction. When you face it you do not see its head, and when you follow it you do not see its back. Hold to the ancient Way so as to direct present existence: only when you know the ancient can this be called the basic cycle of the Way."

"What cannot be seen is called evanescent; What cannot be heard is called rarefied; What cannot be touched is called minute. These three cannot be fathomed And so they are confused and looked upon as one. Its upper part is not dazzling; Its lower part is not obscure. Dimly visible, it cannot be named And returns to that which is without substance. This is called the shape that has no shape, The image that is without substance. This is called indistinct and shadowy. Go up to it and you will not see its head; Follow behind it and you will not see its rear. Hold fast to the way of antiquity In order to keep in control the realm of today. The ability to know the beginning of antiquity Is called the thread running through the way."

"We look at Reason and do not see it; its name is Colorless. We listen to Reason and do not hear it ; its name is Soundless. We grope for Reason and do not grasp it ; its name is Incorporeal. These three things cannot further be analysed. Thus they are combined and conceived as a unity which on its surface is not clear but in its depth not obscure. Forever and aye Reason remains unnamable, and again and again it returns home to non-existence. This is called the form of the formless, the image of the imageless. This is called transcendentally abstruse. In front its beginning is not seen. In the rear its end is not seen. By holding fast to the Reason of the ancients, the present is mastered and the origin of the past understood. This is called Reason's clue."

"Look at it: nothing to see. Call it colorless. Listen to it: nothing to hear. Call it soundless. Reach for it: nothing to hold. Call it intangible. Triply undifferentiated, it merges into oneness, not bright above, not dark below. Never, oh! never can it be named. It reverts, it returns to unbeing. Call it the form of the unformed, the image of no image. Call it unthinkable thought. Face it: no face. Follow it: no end. Holding fast to the old Way, we can live in the present. Mindful of the ancient beginnings, we hold the thread of the Tao."

"Look, it cannot be seen, So it is called invisible. Listen, it cannot be heard, So it is called soundless. Touch, it cannot be caught, So it is called elusive. These three cannot be examined, So they unite into one. Above it there is no light, Below it there is no darkness. Endlessness beyond description. It returns to non-existence. It is called the shapeless shape, The substance without form. It is called obscurely evasive. Meet it and you do not see its beginning, Follow it and you do not see its end. Hold on to the ancient Way to master the present, And to learn the distant beginning. This is called the unbroken strand of the Way."

"We look at it, and see it not; though it is Omnipresent; and we name it the Root-Balance. We listen for it, and hear it not, though it is Omniscient; and we name it the Silence. We feel for it, and touch it not, though it is Omnipotent; and we name it the Concealed. These three Virtues hath it, yet we cannot describe it as consisting of them; but, mingling them aright, we apprehend the One. Above, it shineth not; below, it is not dark. It moveth all continuously, without Expression, returning into Naught. It is the Form of That which is beyond Form; it is the Image of the Invisible; it is Change, and Without Limit. We confront it, and see not its Face; we pursue it, and its Back is hidden from us. Ah! but apply the Tao as in old Time to the work of the present; know it as it was known in the Beginning; follow fervently the Thread of the Tao."

"What is looked at but not (pu) seen, Is named the extremely dim (yi). What is listened to but not heard, Is named the extremely faint (hsi). What is grabbed but not caught, Is named the extremely small (wei). These three cannot be comprehended, Thus they blend into one. As to the one, its coming up is not light, Its going down is not darkness. Unceasing, unnameable, Again it reverts to nothing. Therefore it is called the formless form, The image (hsiang) of nothing. Therefore it is said to be illusive and evasive (hu-huang). Come toward it one does not see its head, Follow behind it one does not see its rear. Holding on to the Tao of old (ku chih tao), So as to steer in the world of now (chin chih yu). To be able to know the beginning of old, It is to know the thread of Tao."

"Looked at, it cannot be seen; it is called colorless. Listened to, it cannot be heard; it is called soundless. Grasped, it cannot be obtained; it is called formless. These three cannot be investigated further, so they merge together to make one.* The upper part is not bright; The lower part is not dark. So subtle, it cannot be named, But returns to nothingness. This is called the shape without shape, the image without image.** This is called indistinct:*3* confronting it, one cannot see the head; following it, one cannot see the back. Grasp the Ancient Tao to manage present existence.*3* Thus we may know the beginning of the Ancient. This is called the record*4* of Tao.*5*"

"Look at it, it cannot be seen It is called colorless Listen to it, it cannot be heard It is called noiseless Reach for it, it cannot be held It is called formless These three cannot be completely unraveled So they are combined into one Above it, not bright Below it, not dark Continuing endlessly, cannot be named It returns back into nothingness Thus it is called the form of the formless The image of the imageless This is called enigmatic Confront it, its front cannot be seen Follow it, its back cannot be seen Wield the Tao of the ancients To manage the existence of today One can know the ancient beginning It is called the Tao axiom"

"That which one can look at but not see is called Yi; That which one can listen to but not hear is called Xi; That which one can grapple for but not grasp is called Wei. These three defy close inquiry, And are therefore lumped together as One. Its top is not bright; Its bottom is not dark. Lush and lasting but unnamable, It returns to a state of nothingness. This is called form without form, And image of nothingness, Known as “evasive.” From the front you don’t see its head, From the back you don’t see its rear. Applying the Dao of ancient times To harness the things of today Enables us to understand the ancient beginnings - That is called the lineage of Dao."

"What you cannot see by looking at it, is called plainness. What you cannot hear by listening to it, is called rareness. What you cannot get by grasping it, is called minuteness. These three cannot be examined, and therefore they blend into Unity. Above it is not bright, below it is not obscure. Boundless in its operation, it cannot be named. Returning, it goes home into nothing. This I call the appearance of non-appearance, the form of nothing. This is what baffles investigation. Would you go before it, you cannot see its face. Would you go behind it, you cannot see its back. But to have such an apprehension of the Tau which was from of old as to regulate present things, and to know their beginning in the past; this I call having the clue of Tau."

"Looking and yet not seeing it We thus call it “elusive.” Listening and yet not hearing it We thus call it “inaudible.” Groping and yet not getting it We thus call it “intangible.” Because in sight, sound, and touch it is beyond determination We construe it as inseparably one. As for this “one”— Its surface is not dazzling Nor is its underside dark. Ever so tangled, it defies discrimination And reverts again to indeterminacy. This is what is called the form of the formless And the image of indeterminacy. This is what is called the vague and the indefinite. Following behind you will not see its rear; Encountering it you will not see its head. Hold tightly onto way-making in the present To manage what is happening right now And to understand where it began in the distant past. This is what is called the drawstring of waymaking."

"Lo que se mira pero no se ve Se llama lo suave. Lo que se escucha pero no se oye Se llama lo imperceptible. Lo que se arrebata pero no puede asirse Se lama lo diminuto. Estos tres no pueden comprenderse, Por lo tanto se funden en uno. En lo que atañe al Uno, que se eleve no es la luz, Que descienda no es la oscuridad. Incesante, innombrable, Una vez más vuelve a la nada. Por lo tanto se lo llama la forma sin forma, La imagen de la nada. Por lo tanto se dice que es ilusorio y evasivo. Acercándosele, no se le ve la cabeza, Siguiéndolo por detrás, no se le ve el trasero. Guiándose por el Tao de antaño Para manejarse en el mundo de hoy. Poder conocer el principio de lo antiguo Es conocer el hilo del Tao."

"Se le llama invisible, porque los ojos no le pueden ver; imperceptible,porque los oídos no le pueden oír; impalpable, porque nose le puede atrapar. Estos tres son inescrutables, por eso se confundenen uno solo.En lo alto no es luminoso, en lo bajo no es oscuro. Porque es infinitono se le puede nombrar. Retornado a su no ser, es la forma sin forma, lafigura sin figura. Confuso [«claro-oscuro»], de frente, nole ves la cabeza; por detrás, no le ves las espaldas.Tomados [cotejados] el Tao antiguo y los seres actuales, se conoceque el primitivo origen es el desmadejamiento del Tao."

"Se lo mira y no se lo ve, su nombre es lo invisible. Se lo escucha y no se lo oye, su nombre es lo inaudible. Se lo palpa y no se lo siente, su nombre es lo impalpable. Los tres son indescifrables, se confunden en el uno. En el uno, lo superior no es absurdo, lo inferior no es confuso. Es un proceso interminable, que no admite nombre, que retorna al no-ser de las cosas. Es la forma que no tiene forma, la figura incorpórea. Es imperceptible vaguedad. Cuando se le sigue no se ve su parte trasera, cuando se le sale al encuentro no se ve su cabeza. Asiendo el dao de hoy, se domina la realidad presente. Conocer el origen primero, es la clave del dao."

"Oír; no puede ser oído; está más allá del sonido. Apoderarse: no puede ser tomado: es intangible. Estos tres verbos son indefinidos; por lo mismo se ensamblan en uno. Desde arriba no es brillante. Desde abajo no es oscuro. El hilo quebrado, más allá de toda descripción, regresa a la nada. La forma de lo sin forma; la imagen de lo sin imagen es denominado lo indefinido, más allá de la imaginación. Detente adelante y no existe un principio. Síguelo y no existe un fin. Quedate en el Tao antiguo. Muévete en el presente. Saber el antiguo principio es la esencia del Tao."

"Al mirarlo no lo vemos, se llama Germen. Al escucharlo no lo oímos se llama Sutil. Al palparlo no lo sentimos, su nombre es Pequeño. Es imposible separarlos, porque juntos forman Uno. Su parte superior no es clara, su parte inferior no es oscura. Como fluye constantemente, no sabríamos designarlo. Siempre retorna al No-ser. Es una forma sin forma, una imagen inmaterial. Es el caos oscuro. Al mirarlo de frente, no vemos su rostro, al seguirlo, no vemos su espalda. Si para dominar la existencia de hoy nos atenemos al SENTIDO de los antiguos, nos es dado conocer el remoto comienzo. A esto se le llama el hilo ininterrumpido del SENTIDO."

"¡Míralo, pero no puedes verlo! Su nombre es Sin-Forma. ¡Escúchalo, pero no puedes oírlo! Su nombre es Inaudible. ¡Agárralo, pero no puedes atraparlo! Su nombre es Incorpóreo. Estos tres atributos son insondables; por ello, se funden en uno. Su parte superior no es luminosa: su parte inferior no es oscura. Continuamente fluye lo Innombrable, hasta que retorna al másallá del reino de las cosas. La llamamos la Forma sin forma, la Imagen sin imágenes. Lo llamamos lo indefinible y lo inimaginable. ¡Dale la cara y no verás su rostro! ¡Síguelo y no verás su espalda! Pero, provisto del Tao inmemorial, puedes manejar las realidades delpresente. Conocer los orígenes es iniciarse en el Tao."

"Vaatad teda – ei näe: tema nimi on “tilluke”. Kuulad teda – ei kuule: tema nimi on “vagur”. Katsud teda – ei tunne: tema nimi on “tasane”. Need kolm jäävad lõpuni uurimata – nii nad sulavad kokku, on üks. Ülalt pole valge, alt pole pime; piiritu-rajatu, talle pole nime. Tuleb tagasi sinna, kus pole midagi. Temast öeldakse – märgita märk, eimillegi kuju; temast öeldakse – asjade hägu. Tuled talle vastu – ei näe pead; käid tema järel – ei näe selga. Hoiad muistsest Taost – juhid praegusi asju; jaksad teada muistset algust – seda hüütakse Tao lõng."

"نگاه كنيد و نمي توانيد آن را بيابيد. گوش كنيد و نمي توانيد آن را بشنويد. سعي كنيد و نمي توانيد به آن دست يابيد. بالا ؛ آن واضح نيست. پايين ؛ آن تاريك نيست. يكپارچه، بي نام، به مأواي هيچ باز مي گردد؛ جايي كه همه شكل ها را در بر مي گيرد، شكلِ بي شكل، ظريف، ماوراي درك. به آن نزديك شويد و آغازي ندارد. آن را دنبال كنيد و پاياني ندارد. نمي توانيد آن را بشناسيد ولي با سادگي در زندگي خود مي توانيد آن شويد. بدانيد از كجا آمده ايد؛ اين عصاره ي خرد است."

"I. Tasaisuus on se, mitä ei voi nähdä sitä katsellessa. H. Hiljaisuus on se, mitä ei voi kuulla sitä kuunnellessa. V. Harvinaisuus on se, mihin ei voi koskea sitä yrittäessä. Nämä kun ovat erottamattomat toisistaan, voi niitä pitää ykseytenä — IHV=Tao.* Se ei ole valaistu ylhäällä eikä pimeä alhaalla. Ääretön toiminnassaan, se on kuitenkin nimetön. Lähtien ulos se menee itseensä. Tämä on ilmenemättömän ilmeneminen, ei-olevaisen muoto. Tämä on mittaamaton mysteerio. Sen edellä käytäessä, ei sen kasvoja näy; sitä seuratessa ei sen selkää huomaa.** Kuitenkin elämänsä ohjaaminen Taon vanhan tiedon mukaan on tien löytämistä."

"En regardant, on ne le voit pas, car il est non-­visible. En écoutant, on ne l’entend pas, car il est non-sonore. En touchant, on ne le sent pas, car il est non-palpable. Ces trois attributs ne doivent pas être distingués, car ils désignent un même être. Cet être, le Principe, n’est pas lumineux en dessus et obscur en dessous, comme les corps matériels opaques, tant il est ténu. Il se dévide (existence et action continues). Il n’a pas de nom propre. Il remonte jusqu’au temps où il n’y eut pas d’êtres autres que lui. Superlativement dépourvu de forme et de figure, il est indéterminé. Il n’a pas de parties ; par devant on ne lui voit pas de tête, par derrière pas d’arrière-train. C’est ce Principe primordial, qui régit tous les êtres, jusqu’aux actuels. Tout ce qui est, depuis l’antique origine, c’est le dévidage du Principe."

"Vous le regardez (le Tao) et vous ne le voyez pas: on le dit incolore. Vous l'écoutez et vous ne l'entendez pas: on le dit aphone. Vous voulez le toucher et vous ne l'atteignez pas: on le dit incorporel. Ces trois qualités ne peuvent être scrutées à l'aide de la parole. C'est pourquoi on les confond en une seule. Sa partie supérieure n'est point éclairée; sa partie inférieure n'est point obscure. Il est éternel et ne peut être nommé. Il rentre dans le non-être. On l'appelle une forme sans forme, une image sans image. On l'appelle vague, indéterminé. Si vous allez au-devant de lui, vous ne voyez point sa face; si vous le suivez vous ne voyez point son dos. C'est en observant le Tao des temps anciens qu'on peut gouverner les existences d'aujourd'hui. Si l'homme peut connaître l'origine des choses anciennes, on dit qu'il tient le fil du Tao."

"Mes yeux s'écarquillent, et je ne le vois pas: il s'appelle l'Invisible. Mon ouïe est en alerte, et je ne l'entends pas: il s'appelle l'Inaudible. Mes mains se tendent et ne rencontrent rien: il s'appelle l'Impalpable. Trois aspects indéfinis qui font l'unité. En haut il n'est pas lumineux, en bas il n'est pas obscur. Son éternité défie même le temps. Il n'a pas de nom. Il vient d'un monde où rien de sensible n'existe. Car la lumière appelle l'obscurité et l'obscurité existe par la lumière. Le Tao est une forme sans forme, une image sans image. Il est l'Indéterminé. Si l'on marche devant lui, on ne voit pas son principe. Si l'on va derrière lui, il paraît sans fin. En suivant l'antique voie, on maîtrise le présent. Car le Tao est le fil qui guide l'homme à travers le temps."

"Ce que l’on ne peut voir Est appelé invisible Ce que l’on ne peur entendre Est appelé inaudible Ce que l’on ne peut toucher Est appelé imperceptible. Trois éléments indéchiffrables Qui se confondent en un. L’aspect supérieur est non lumineux L’aspect inférieur est non obscur. Indéfini il ne peut être nommé. Forme sans forme Image sans image Clair-obscur indistinct. On ne peut voir son visage Ni suivre son dos. Pourtant qui suit l’antique voie Saura maîtriser le présent. Connaître l’origine Revient à marcher sur la voie."

"Regardant, on ne le voit pas, on le nomme l'Invisible; écoutant, on ne l'entend pas, on le nomme l'Inaudible. Touchant, on ne le sent pas, on le nomme l'Impalpable. Ce que sont ces trois attributs, il est impossible de le préciser; c'est pourquoi on les confond, car il ne font qu'un. En haut, il n'est pas éclairé; en bas il n'est pas obscure. Il est éternel. Il est sans non. Son origine est là où n'existe aucun être. On peut dire qu'il est forme sans forme, figure sans figure; c'est l'Indéterminé. Allant à sa rencontre on ne voit pas sa face; le suivant , on ne voit pas son dos. C'est en observant l'antique Tao que l'on peut régler l'existence actuelle. Pouvoir connaître le commencement du passé, c'est tenir le fil du Tao."

"גבולות חושים בהכרת הדאו שמים כאלה מגבלות: אין שמיעתו כי הוא מעבר למרחב צלילים אין בו להתבונן כי הוא מעבר למגרש ראות אין למשש כי הוא מעבר למישוש שלם הוא לא ניתן להגדרה לא בתורה לא במדע עליתו לא מביאה לאורה נפילתו לא באה עם החשכה מה־ש־בלי־שם הזה קיים קבוע וכל הזמן חוזר לאי־קיום החזרה צורה־ש־בלי־צורה דמות־ש־חסרה־תוכה מה־ש־הוא־לא־ברור או מעורפל : כל השמות לשוא מי עומד לפניו לא רואה את פניו מי־הולך אחריו לא מוצא את הסיבוב חוק דאו את כל הזמנים מייחד מי ששומר עליו שולט בהווה וכמו שהיה למקורות היקום עד החוק הזה נקרא החוט הנצחי של דאו"

"Föltekintünk rá és nem láthatjuk, mert a Tao láthatatlan. Felfigyelünk rá és nem hallhatjuk, mert a Taot érzékelni nem lehet. Utána nyúlunk, meg nem foghatjuk, mert a Tao anyagtalan. A Tao lényegének ez a háromsága el nem választható egymástól. Ez a három különböző tulajdonság egységet alkot. Felszíne nem látható, mélysége kifürkészhetetlen, örökké áradó, de megnevezni nem tudjuk, önmagától van és láthatatlan, alaktalan alak és kép nélküli kép. Láthatatlan, meg nem nevezhető, se eleje, se háta nem látható. Aki felfogja a régi mestereket, uralkodik a jelenen, mert megismerte minden idők őskezdetét, azaz megtalálta a Taohoz vezető utat."

"Ránézek, de nem látom, ezért neve: nem látható. Hallgatom, de nem hallom, ezért neve: nem hallható. Megragadnám, de meg nem foghatom, ezért neve: a legparányibb. E három titok egységbe olvad. Felszíne sem világos, alapja sem homályos, végtelen, névtelen, visszavezet a nemlétbe szüntelen. Neve: formátlan forma, tárgy-nélküli kép, neve: a sötét. Szembetérek s nem látom arcát, követem és nem látom hátát. Az őskor útját birtokolva s a jelenkort általa megragadva rálátni mindennek eredetére: ez az út vezető-füzére."

"Nézem és nem látom, ezért a neve: észrevehetetlen (ji). Hallgatom és nem hallom, ezért a neve: illanó (hszi). Megragadom, de nem tudom megfogni, ezért a neve: parányi (vej). E három (tulajdonságot) nem lehet tovább elemezni, így hát összeolvadnak és egységet alkotnak. Felkelvén nem fénylik, lenyugodván nem homályosul el; végtelen, és nem lehet megnevezni, s minduntalan visszatér a dolgok nemlétébe. Ezért nevezik alaktalan alaknak, testetlen képnek; ezért nevezik homályosnak és ködösnek. Szembe megyek vele s nem látom az elejét, utána megyek s nem látom a végét. Aki megragadja a múlt tao-ját és azzal irányítja a jelen létét, aki fel tudja ismerni a régi kezdetet, az elmondhatja, hogy (kezében tartja) a tao fonalát."

"nézel reá semmit se látsz neve Messzire ment fülelsz reá semmit se hallasz neve Csend utánanyúlsz el nem nyered neve Se kint se bent ezt a Hármat tovább kutatni sehogyan sem lehet mert ott Homály van mi van ott az Egy fölfelé száll nem ragyog lefelé hull el nem sötétül fonál szalad végtelenül ide s tova halad megnevezhetetlen és visszatér a dolgok nélküli semmibe ezt mondjuk úgy a nincs-alak alakja ez a dolgok nélküli forma erre mondjuk hogy-hogy el van mosódva találkozol vele s nem látod arcát mögötte mész és nem látod a hátát őrizd te csak a Régiek Útját őrajta járj a jelenbeli létben az Ős Kezdetet aki ismeri az Utat hol fut most is fölleli"

"A Világosság az, amit nem láthatunk, bármennyire fürkésszük is. A Csend az, amit nem hallhatunk, akárhogy figyelünk is rá. Az Üresség az, amit meg nem tapinthatunk, ha utána nyúlunk is. Mivel mindez a Nagy Ismeretlen, ennélfogva a Nagy Egységnek, Taonak, tekinthetjük. A Tao nem fényes fent és nem sötét lent. A Tao tevékenysége határtalan, de meg nem nevezhető. Amikor Tao magából kilép, ugyancsak magához tér vissza. Így nyilatkozik meg és ölt alakot a Nagy Ismeretlen. Ez a kifürkészhetetlen titok. Ha előtte megyünk, nem látjuk az ábrázatát. Ha utána járunk, nem látjuk a hátát. És mégis megtalálta az utat az, aki a Taonak ősrégi bölcsesége szerint él."

"Tünékenynek hívjuk, ami nem látható; Ritkának mondjuk, ami nem hallható; S a megérinthetetlent percnek nevezzük. E három mélysége nem mérhető, Ezért összekeverjük őket, s egyként tekintünk rájuk. Felső része nem kápráztató, Alsó része nem homályos. Éppen hogy kivehető, így hát nem lehet kimondani, mi az, És abba tér vissza, amely anyag nélkül való. Ez az alak, mely alaktalan, Képmás, mely anyagtalan. Bizonytalannak, árnyszerűnek mondjuk. Menj közel hozzá és nem látod fejét, Kövesd nyomát és nem látod, merre ment. Haladj a régmúlt nyomában mindig, Hogy a jelen tájékát el ne hagyd. Ha tudod, hol indulj el a régmúltban, Fonál mentén haladsz az Úton át."

"Nézem, nem látom, neve: simuló; hallgatom, nem hallom, neve: illanó; megfognám, nem tudom, neve: finom. E három nem: egy titok. Kívül nem világos, belül nem sötét, formátlan forma, testtelen kép. A nemlétbe lép. Nézem, hiába: arca nincsen, teste nincsen – árnyak árnya. Ős ÚT vezessen a jelenbe át; a kezdetet tudd, az ÚT fonalát."

"Csak nézed és nem látod: láthatatlan. Csak hallgatod s nem hallod: hangtalan. Érintve sem érzed: megfoghatatlan. E három: Egy. Ne is keress tovább... Keltében nem ragyog, nyugtában nem sötét, alakja végtelen, formája névtelen, így tér a Semmibe. Alaktalan alak, anyagtalan anyag, nevében: puszta szó. Elébe mégy s nem látod kezdetét, utána jársz s nem látod, mit követsz, de hogyha híven jársz a múltak Útján, tiéd a Ma, s tiéd az ősi Kezdet: így bogozod ki az Út fonalát!"

"Nézem és nem látom, ezért a neve: észrevehetetlen (yi 夷). Hallgatom és nem hallom, ezért neve: illanó (xi 希). Megragadom, de nem tudom megfogni, ezért a neve: parányi (wei 微). E három (tulajdonságot) nem lehet tovább elemezni, így hát összeolvadnak és egységet alkotnak. Felkelvén nem fénylik, lenyugodván nem homályosul el; végtelen, és nem lehet megnevezni, s minduntalan visszatér a dolgok nemlétébe. Ezért nevezik alaktalan alaknak, testetlen képnek; ezért nevezik homályosnak és ködösnek. Szembe megyek vele s nem látom az elejét, utána megyek s nem látom a végét. Aki megragadja a múlt daoját és azzal irányítja a jelen létét, aki fel tudja ismerni a régi kezdetet, az elmondhatja, hogy (kezében tartja) a dao fonalát."

"Ami nézhető, de nem látható, annak neve Yi; Ami hallgatható, de nem hallható, annak neve Xi; Ami felé nyúlni lehet, de meg nem fogható, annak neve Wei. E három további vizsgálódást nem enged, Ezért egybemosódnak, s együtt a nevük: Egy. Teteje nincs fényben; Alja nem sötét. Élő és örök, de meg nem nevezhető, A nemlétbe tér vissza. Neve: formátlan forma, A semmi képmása, Más szóval „rejtőzködő". Szemből nem látni a fejét, Mögüle nem látni a hátát. A régi korok Dao-jával Felvértezve a jelent Megérthetjük az ősi kezdeteket - Ezt úgy nevezik: a Dao láncolata."

"Nézem, mégsem látom, mert az észlelhetetlen nem látható... Hallgatom mégsem hallom, mert a hallhatatlan oly illanó… Megragadnám, de nem tudom, mert a megfoghatatlan oly parány… Tovább nem elemezhető e három, összeolvadva, egységük talány. Felkelvén, nincs fénye, de lenyugodván sem fénytelenség. Visszatér a dolgok nem-létébe, a Megnevezhetetlen Végtelenség… A homályos és ködös mindenségbe vész, az alaktalan forma, s a test nélküli kép. Az elejét nem látod, ha vele szembe mész, s hiába követed elmosódott a vég… Aki megragadja a múlt fonalát, és azzal irányítja a jelenkori létet, aki felismeri a múlt korszak vonalát, az kezében tartja az Égi Bölcsességet."

"՛Նայում ենք նրան ու չենք տեսնում, ուսւոի ասում ենք՝ «համամասնական» է: Ականջ ենք դնում նրան ու չենք լսում ուստի ասում ենք՝ «ներդաշնակ» է: Փորձում ենք բռնել ու չենք հաջողում, ուստի ասում ենք` «աննյութական» է: Անհնար է նկարագրել այս երեք հատկություններն ունեցող գոյին, ուստի միասին նրանք կոչվում են Ուղի: ՛Սրա վերին մասը լուսավոր չէ, ն նրա ստորին մասը մութ չէ: Նրա փոխակերւպումներն անվերջ են, ն անհնար է դրանք անվանել Այն կրկին վերադառնում է, որպեսզի կրկին հեռանա: Ահա թե ինչու ենք այն անվանում Անձնության Ձն, Անտեսանելիության Նմանություն, ն նրա անունն է Աներնույթ ու Անբնութագրելի: Հանդիպում ենք նրան ու չենք ւոեսնում նրա դեմքը: Հետնում ենք նրան ու չենք տեսնում թիկունքը: Երբ այսօրվա իրողություններում կողմնորոշվելու համար առաջնորդվում ենք հին ժամանակների սկզբունքներով ն կարող ենք ընկալել այն, ինչն ընկալված է եղել շատ հնում, կոչում ենք դա` Ուղու (Դաոյի) անվերջանալի ընթացքը:"

"Kita menatap kearahnya dan kita tidak melihatnya, dan kita menamakannya “tak terlihat”. Kita menyimaknya dan kita tidak mendengarnya, dan kita menamakannya “tak terdengar”. Kita mencoba menggapainya, dan tidak dapat merangkulnya, dan kita menamakannya “yang tersembunyi”. Dengan ketiga kualitas ini, ia tidak dapat dideskripsikan dan kita mencampurkan mereka bersama dan mendapatkan “yang satu” Bagian atasnya tidak terang dan bagian bawahnya tidak kabur. Tidak berhenti dalam tindakan, tapi tidak dapat diberi nama, dan kemudian ia kembali dan menjadi hampa. Ini dinamakan bentuk dari yang tak berbentuk dan wajah dari yang tak terlihat. Ini dinamakan berlalu dan tak tertentu. Kita menemukannya dan tidak melihat depannya; kita mengikutinya dan tidak melihat belakangnya. Jika kita dapat memanfaatkan Tao yang dulu untuk mengatur hal-hal masa kini, dan dapat mengetahuinya sebagaimana ia dulu di awalnya, ini dinamakan memecahkan masalah Tao."

"Þegar við skyggnumst eftir því, festum við ekki sjónar á neinu og köllum það þess vegna litlaust. Þegar við hlustum, heyrum við ekkert, og köllum það þess vegna hljóðlaust. Þegar við þreifum, festum við ekki hönd á neinu, og nefnum það þess vegna ónáanlegt. Þessi viðhorf, sem verður ekki skynjuð, eru okkur ímynd hins Eina. Það er ekki ljóst að ofan, ekki myrkt að neðan. óþrolegt í starfi sínu, og verður ekki orðfest; það hverfur aftur í tilvistarleysið. Það er form hins formlausa, birting hins dulda, hyldýpi leyndardómsins. Þegar við mætum því, sjáum við ekki ásjóna þess; þegar við eltum það, eygjum við það ekki. Að öðlast hina fornu þekkingu á Alvaldinu og breyta samkvæmt henni — það er að vera kominn á veg lífsins."

"A guardarlo non lo vedi, di nome è detto l'Incolore. Ad ascoltarlo non lo odi, di nome è detto l'Insonoro. Ad afferrarlo non lo prendi, di nome è detto l'Informe. Questi tre non consentono di scrutarlo a fondo, ma uniti insieme formano l'Uno. Non è splendente in alto non è oscuro in basso, nel suo volversi incessante non gli puoi dar nome e di nuovo si riconduce all'immateriale. È la figura che non ha figura, l'immagine che non ha materia: è l'indistinto e l'indeterminato. Ad andargli incontro non ne vedi l'inizio, ad andargli appresso non ne vedi la fine. Attieniti fermamente all'antico Tao per guidare gli esseri di oggi e potrai conoscere il principio antico. È questa l'orditura del Tao."

"Il senso la cerca ma non la vede: onde pare come l'indifferenziata; il senso l'ascolta ma non l'intende, onde gli appare come l'impercepibile; il senso la tocca ma non riesce ad afferrarla, onde gli appare come l'inconcreta. Queste tre determinazioni in quanto trascendenti il senso sono indistinguibili, e il senso le raccoglie così in un’unità di là da se stesso: negazione della luce superiore e dell'oscurità inferiore, eternamente indeterminata, ripiegantesi nell'incoerente, forma della mancanza di forma, fenomeno del non-fenomeno, non mediata da altro, non veniente da sintesi di altro, senza principio né fine. Oltre tale analisi, è possibile la conoscenza sintetica della sua eterna natura: atto che trae sé da sé assolutamente nello sviluppo."

"lo guardi e non lo vedi è detto invisibile lo ascolti e non lo senti è detto inudibile lo tocchi e non lo afferri è detto incorporeo queste tre qualità non si possono scrutare e fuse insieme formano l’uno il suo sorgere non è splendente il suo tramontare non è oscuro dipanandosi in ramificazioni infinite che non hanno nome ritorna ancora al non-essere è ciò che si chiama la forma senza forme è figura che non ha figura è l’indistinto e l’indeterminato andandogli incontro non ne vedi il volto seguendolo non ne vedi il dorso se ci si attiene alla via antica per guidare l’esistenza di oggi si può conoscere l’origine primordiale questo è detto svolgere il filo della via"

"Lo si guarda e non lo si vede, onde è detto invisibile Lo si ode e non lo si intende, onde è detto senza suono Lo si tocca e non lo si afferra, onde è detto incorporeo. Queste tre caratteristiche del trascendente Si mescolano e dicono un'unica cosa. È negazione della luminosità superiore E dell'oscurità inferiore È immenso e insuscettibile di nome Rimanda a ciò che sta prima (e al disopra) dell'essere La sua forma è l'assenza di forma La sua figura è l'assenza di figura Profondità indiscernibile Se porti avanti lo sguardo non ne vedi la fine Se porti indietro lo sguardo non ne vedi l'origine Principio primordiale In atto adesso [come in ogni tempo = perennemente attuale] Si segua la via degli Antichi E si conoscerà l'essenza eterna del Principio."

"之を視れども見えず、名づけて夷と曰う。之を聴けども聞こえず。名づけて希と曰う。 之を搏てども得ず。名づけて微と曰う。此の三者は致詰すべからず。故に混じて一と為す。 其の上は＊（あきら）かならず、其の下は味からず、縄縄として名づくべからず。無物に復帰す。 是れを無状の状、無物の象と謂う。是れを惚恍と謂う。 之を迎えて其の首を見ず、之に随いて其の後を見ず。 古の道を執りて以て今の有を御む。能く古始を知る、是れを道紀と謂う。"

"보아도 보이지 않는 것, 이름하여 이라 하여 봅니다. 들어도 들리지 않는 것, 이름하여 희라 하여 봅니다. 잡아도 잡히지 않는 것, 이름하여 미라 하여 봅니다. 이 세 가지로도 밝혀낼 수 없는 것, 세 가지가 하나로 혼연일체를 이룬 상태. 그 위라서 더 밝은 것도 아니고, 그 아래라서 더 어두운 것도 아닙니다. 끝없이 이어지니 무어라 이름붙일 수도 없습니다. 결국 '없음'의 세계로 돌아갑니다. 이를 일러 '모양 없는 모양', '아무 것도 없음의 형상'이라 합니다. 가히 '황홀'이라 하겠습니다. 앞에서 맞아도 그 머리를 볼 수 없고, 뒤에서 좇아도 그 뒤를 볼 수 없습니다. 태고의 도를 가지고 오늘의 일을 처리하십시오. 태고의 시원을 알 수 있을 것입니다. 이를 일컬어 '도의 실마리'라 합니다."

"Lę bigere, nayę dîtin. Nave wę dűrbűn e. Lę guhdarî bike, nayę bihîstin. Navę wę a kęm e. Xwe diręjî wę bike, pę nayę girtin. Navę wę a hűr ű jîr e. Ev hersî kűrbűnęn bilind Nayęn pîvan. Ji lewre ew digihęjin hev bo bibin yek. Jora wę ne ronî ye ; Binę wę ne tarî ye ; Bęrawestin ew heye, nayę Bi nav kirin ű vedigere ne- tiţtbűnę. Wisa, navę wę bűye awayę bę awe, Węneya ne- tiţtî. Ev navę wę nediyarî ű tarîtiya herî mezin e. Here cem wę, tu nikarî rűyę wę Bibînî. Bide dű, tu nikarî piţta wę bibînî. Heke tu Tao a kevnar zeft bikî Tu dę bikaribî heyina anihane baţ Bixebitînî Ű despęka despękane nas bikî. Ev navę wę tayę Tao ę herî pęţiyane ye."

"Uzlūko viņu, bet nesaredz: Tā vārds ir: vienlīdzīgais. Ieklausās viņā, bet nesadzird: Tā vārds ir saskanīgais. Sniedzas pēc tā, bet nesatver, Tā vārds ir izsmalcinātais. Šos trīs nav iespējams nošķirt, Tie saplūstot veido vienu. Augšpuse tam nav skaidrāka, Apakša tam nav blāvāka. Bez gala strāvojošais; Nav iespējams to nosaukt, Līdz nebūtībai pat Tas sniedzas atpakaļ. Viņš ir tas, ko par bezformības formu sauc Un ko par bezveidības veidu dēvē. Viņš ir tas, ko par neredzamo sauc; Ja viņam pretī iet, tad neredz seju, Un, sekojot tam, neredz mugurpusi. Kas seno laiku Dao spējīgs aptvert, Var mūsu dienu dzīvi ar to pārvaldīt Un arī pirmssākumus iepazīt: Jo visam cauri strāvo Dao pavediens."

"Kijk en je ziet niets, want de Tao is voorbij de vorm. Luister en je hoort niets, want het maakt geen geluid. Grijp ernaar en je krijgt er geen grip op, want het heeft geen lichaam. Vormeloos, onhoorbaar, ongrijpbaar. Niet te bevatten en toch één geheel. Van boven onhelder, van onderen niet duister. Voortdurend beweegt het onbenoembare, een oneindige draad tot voorbij het rijk der dingen. De vorm van het vormeloze, het beeld van het beeldloze. Grenzeloos en onvoorstelbaar. Ga er voor staan en je ziet geen voorkant. Volg het en je ziet geen achterkant. Als je toegerust bent met dit tijdloze besef, dan kun je meegaan met de uitdagingen van vandaag. Als je het begin kent, dan weet je de essentie van iedere weg."

"Patrzę na nie i nie widzę, dlatego nazywam je niewidocznym. Słucham go i nie słyszę, dlatego nazywam je niesłyszalnym. Staram się je pochwycić i nie mogę, dlatego nazywam je najdrobniejszym. Te trzy są niewytłumaczalne. Dlatego łączą się one w jedno. Jego wierzch nie jest oświetlony, jego spód nie jest zaciemniony. Ono jest nieskończone i nie może być nazwane. Ono ponownie wraca do niebytu. I oto nazywają je kształtem bez kształtu, kształtem bez istoty. Dlatego nazywają je niejasnym i mglistym. Spotykam się z nim i nie widzę jego twarzy, śledzę je i nie widzę jego pleców. Trzymając się odwiecznego Tao i opanowując teraźniejszy byt, można poznać odwieczny początek. Nazywa się to nicią Tao."

"Olhamos e não vemos: o nome soa semente. Escutamos e não ouvimos: o nome soa sutil. Tocamos e não sentimos: o nome soa pequeno. Estes três não podem ser decompostos: Entrelaçados constituem um. Seu alto não é luminoso; Seu baixo não é escuro; Contínuo...não se pode nomear; Retorna ao não-ser. Isto é chamado: forma sem-forma; Imagem da não-coisa; Isto é chamado: claro-escuro; Ao encontrá-lo não se vê rosto; Ao segui-lo não se vê as costas. Voltando ao caminho antigo Poderemos reger o presente E conhecer a origem da antiguidade. Isto é: o fio condutor do Tao."

"Privind către TAO, nu se vede, se numeşte I-nevizibil. Ascultând, este vocea tăcerii ce nu se aude şi de aceea se numeşte HI-fără grai. Pipăit, deşi etern, nu se simte şi de aceea se numeşte VEI-imaterial. Aceste trei însuşiri sunt mistere de nepătruns pentru cel fără intuiţie şi ele întocmesc Unitatea Divină. Mai presus de TAO nu este lumină, dedesubt nu este umbră. E atotpătrunzător, veşnic şi fără nume. Duce toate lucrurile în nefiinţă. Este formă fără de formă, o închipuire fără de chip. Este taină de nepătruns pentru cel lipsit de înţelepciune. Nu i se vede nici faţa nici spatele; este infinit. Numai întemeiaţi pe eternul şi străvechiul TAO putem astăzi să ne desăvârşim viaţa. Cel ce cunoaşte această străveche Taină este orientat pe Suprema Cărare."

"Îl privim și nu îl vedem și îl numim „Uniform”. Îl ascultăm și nu îl auzim și îl numim „Tăcere”. Încercăm să îl prindem și nu putem să punem mâna pe el și îl numim „Subtilă”. Acestea sunt trei calități a căror esență nu poate fi înțeleasă; și de aceea le unim pe toate și obținem Unul. Sus nu e lumină - Yang; jos nu e întunecat - Yin. Neoprit în mișcările sale, totuși nu poate fi denumit și pe urmă iarăși se întoarce și devine nimic, este Tao. Se numește Forma fără Formă și Asemănarea invizibilului; se numește Trecătorul și indeterminabilul. Ne-am întâlnit cu el și nu i-am văzut Fața; îl urmăm și nu îi vedem Spatele. Când o să putem face Tao din vechime să îndrume lucrurile din ziua de azi, și când vom fi în stare să îl cunoaștem cum era în vechime la începuturi, neschimbat, se numește (descâlcire a) firul lui Tao."

"Privind Calea Tao, nu poate fi văzută. Încercând s-o ascultăm, nu poate fi auzită. Dorind s-o simțim, nu poate fi atinsă. Aceste trei însușiri nu pot fi definite. Calea Tao nu poate fi astfel percepută. Are ca esență Golul, este forma fără de formă, Nu poate fi percepută cu simțurile. Infinitul și Eternul nu se pot explica Întâlnind Calea Tao nu-i poți vede începutul, Urmând Calea Tao nu-i poti vede sfârșitul. Cunoscând cum s-a manifestat Calea Tao în trecut, Se poate intui prezentul. A trăi prezentul ca oglindă a trecutului, Aceasta înseamna a fi pe Cărarea Tao."

"Предмет, на который мы смотрим, но не ви­дим, называется бесцветным. (Звук, который) мы слушаем, но не слышим — беззвучным. (Предмет, который) мы хватаем, но не можем захватить — мельчайшим. Эти три (предмета) неисследимы, поэтому ког­да они смешаются между собой, то соединяются в одно. Верх не ясен, низ не темен. О, бесконечное! Его нельзя назвать именем. Оно существует, но возвращается к небытию. Оно называется формою (или видом) бесфор­менною. Оно также называется неопределенным. Встречаясь с ним, не видать лица его, следуя же за ним, не видать спины его. Посредством древнего Тао можно управлять жизнью настоящего времени. Исследовать происхождение всего (или нача­ло древности) называется нитью Тао."

"Вгляäываюсü -- не узрю. Именую же: "Зауряäное". Вслушиваюсü -- не внемлю. Именую же: "Умолкнувшее". Схватываю -- не нащупываю. Именую же: "Неосязаемое". Три в отäелüности -- непознаваемы, но, сплетаясü, -- творят Еäиное*. Верх Его -- не сияет. Низ Его -- не зияет. Нескончаемый Неименуемый Шнур Плетения, возвращающего к Постоянному Не-имению. Такова Форма Бесформенная, Облечённое Без-Обличие. Таково Смутно-Неясное. Встречно слеäуя -- лик не вычленишü. Вслеä ступая -- спины не выявишü. Цепко слеäуя Дао Древнему, äабы ныне -- бытийным правитü, можно äревнее познатü Лоно. Означает -- Сплетанüе** Дао."

"Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Не надо стремиться узнать об источнике этого, потому что это едино. Его верх не освещен, его низ не затемнен. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним и не вижу спины его. Придерживаясь древнего дао, чтобы овладеть существующими вещами, можно познать древнее начало. Это называется принципом дао."

"Смотрю на него - не вижу, именем называю "невидимый". Слушаю его - не слышу, именем называю "беззвучный". Ловлю его - не обретаю, именем называю "сокрытый". Эти три нельзя разграничить, потому как смешаны и образуют одно-единое. Его верх не светлый, его низ не темный, непрерывно вьется, [его] невозможно наименовать. [Оно] нашло пристанище в невещественном. Это и есть изображение без изображения, образ без плоти. Это и есть туманная смесь. Иду навстречу ему - не вижу его лица (головы). Следую за ним - не вижу его спины (хвоста). Только неуклонно следуя древнему Дао, чтобы править ныне существующим, можно познать древнее начало. Это и есть уток (путеводная нить) Дао."

"Смотрю на него и не вижу: называю его глубочайшим. Вслушиваюсь в него и не слышу: называю его тишайшим. Касаюсь его и не могу ухватить: называю его мельчайшим. Эти три невозможно определить, Посему я смешиваю их и рассматриваю как одно. [Это одно] вверху не светло, внизу не темно, Тянется без конца и без края, нельзя дать ему имя. И вновь возвращается туда, где нет вещей. Оно зовется бесформенной формой, невещественным образом, Оно зовется туманным и смутным. Встречаешь его - не видишь его главы, Провожаешь его - не видишь его спины. Держаться Пути древних, Чтобы повелевать ныне сущим, И знать Первозданное Начало - Вот что такое основа и нить Пути."

"Глядим на него и не видим. Зовём это заурядным. Слушаем его и не слышим. Зовём это редким. Пытаемся коснуться его и не достигаем. Зовём это мельчайшим. Эти три ипостаси невозможно разделить, ибо смешаны они и являют собой Единое. Его верхняя часть не источает света. Его нижняя часть не окутана мраком. Едва различимое, его нельзя даже поименовать. Оно возвращается к тому, что не имеет сущности. Это зовётся формой, не имеющей форм; образом, не имеющим сущности. Это зовётся расплывчато-туманным. Встретившись с ним, не увидим его начала. Следуя за ним, не увидим его тыльной стороны. Придерживайся пути древности, дабы контролировать дела сегодняшние. Способность познать изначальную древность и зовётся принципом Дао."

"Высматривают, не обнаруживают -- именуют заурядным. Подслушивают, не становится известным -- именуют тихим. Ловят, не добывают -- именуют ничтожным. О них не могут до конца дознаться из-за того, что слилось и образовали одно целое. Их верхи не выставляются, их низы не таятся, сплетенные пряди невозможно различить. Возвращаются к отсутствию символов. Это значит не иметь наружного свидетельства, не иметь отличительных признаков; это называется неразличимостью. Идут навстречу -- не обнаруживают их головного, следуют за ними -- не обнаруживают их замыкающего. Крепко стоят за древние порядки, чтобы таким образом противостоять современным владетелям, способны руководствоваться древними началами. Это и означает общинные устои."

"Смотришь на него, не видя. Имя назови: "Рассеянное". Слушаешь его, не слыша. Имя назови: "Разреженное". Ухватываешь его, не удерживая. Имя назови: "Тончайшее". Эту троицу нельзя определить, задавая вопросы. Причинность: Смешиваясь, осуществляют единое. При движении вверх оно не светлое. При движении вниз оно не темное. Как ускользающая нить. Нельзя его определить именем. Повторяется возвращение в состояние отсутствия вещей. Это определяется: Трепетное и мерцающее. Движешься ему навстречу, не видя его главы. Следуешь за ним, не видя его спины. Путь древности применяй для контроля наличия данного момента. Будь способен знать начало древности. Это определяют: Путеводная нить."

"На что гляжу, но не могу увидеть, называю ровным; что слушаю, но не могу услышать, называю редким; что пробую схватить, но никак не удается, называю крошечным. Эти три расследовать нельзя, и потому создам из них одно, смешав. Что у него вверху, то не блестит, а что внизу, то не тускнеет; оно бесконечно и ему нельзя дать имени. Все время возвращается к отсутствию вещей. Это вид невидного, образ отсутствия вещей. Оно расплывчато, неясно. При встрече с ним не видят его спереди, а следуя за ним, не видят сзади. Владеют Дао древности, чтобы править нынешним наличием; в способности знать древнее начало заключена разгадка Дао."

"Смотрю на него и не вижу - называю его тончайшим. Слушаю его и не слышу - называю его тишайшим. Ловлю его, но схватить не могу - неуловимым его нареку. Триаду эту словами объяснить не дано: хаотична она и едина. Ее верх не освещен, ее низ не затемнен. Тянется-вьется, но нельзя ее назвать; вновь возвращается к отсутствию сущего она. Поэтому говорят: безвидный облик, невещный образ. Поэтому говорят: туманное и смутное. Не вижу начала, когда ей навстречу иду, не вижу конца, когда следом за ней спешу. Держусь за древний Путь-Дао и так управляю сущим ныне. Могу постичь древнее первоначало и устоями Дао-Пути его называю."

"Starodavni Mojstri so bili globoki in vešči. Njihova modrost je bila nedoumljiva. Tega ni moč opisati, vse kar lahko opišemo je njihova zunanjost. Bili so pazljivi kot nekdo, ki prečka zaledeneli potok. Čuječi kot bojevniki na sovražnikovem ozemlju. Vljudni kot gostje. Tekoči kot topljiv led. Lahki za oblikovanje kot kos lesa. Sprejemljivi kot dolina. Čisti kot kozarec vode. Imaš potrpljenje, da počakaš dokler se blato ne usede in voda postane čista? Ali lahko ostaneš nepremičen, dokler se prava akcija ne pojavi sama od sebe? Mojster ne išče izpolnitve. Ne išče, ne pričakuje, je prisoten in lahko sprejme vse stvari."

"Leta efter det, det kan inte ses. Det heter det avlägsna. Lyssna på det, den kan inte höras. Den heter det sällsynta. Sträck dig efter det, det kan inte fås. Det heter det obestämbara. Dessa tre ytterligheter kan inte begripas. Därför kan de sammanfogas till ett. Dess topp är inte ljus; Dess botten är inte mörk; Det existerar oupphörligt, det kan inte namnges och det återvänder till ingenting. Sålunda kallas det den formlösa formen, Bilden av ingenting. Detta kallas det mest fördunklade. Gå den till mötes, men du kan inte se dess ansikte. Följ den, men du kan inte se dess rygg. Fokusera på den uråldriga Tao Så kan du föreställa dig den innevarande existensen Och var medveten om vår urtids-början. Detta har kallats Tao, begynnelsens tråd."

"Tao soyuttur ve bu sebepten bir forma sahip değildir. Ne yükselirken parlaktır ne de batarken karanlık. Elle tutulamaz ve ses çıkarmaz. Formsuz ya da suretsiz, varlıksız, formsuzluğun formu, tanımların ötesindedir, tarif edilemez ve anlayışımızın ötesindedir. Hiçbir isimle çağrılamaz. Önünde durduğunuzda bir başlangıcı yoktur; takip edildiğinde bile bir sonu yoktur. An itibarı ile (gerçekliği) vardır. Şu ana uygulayın, onu iyi takip edin ve başlangıcına ulaşın."

"Якщо дивитися на Дао — то не відразу помітиш. І тому називають Його важкопомітним. Якщо слухати Його — то не відразу почуєш. І тому називають Його нечутним. Якщо намагатися схопити Його — то не просто Його досягти. І тому називають Його невловимим. У Ньому — Ті, Хто захоплюють Собою!* Причому всі Вони злиті у Дао в Єдине. Дао — однакове вгорі і внизу. Дао — будучи безмежним за розмірами — не може бути назване ім’ям когось конкретного з Них. Вони виходять із Дао, проявляючи Кожен Свою індивідуальність — і потім знову вертаються до відсутності індивідуального прояву — в Ньому. Дао не має тілесних образів і обличчя. Тому говорять про Нього, як про приховане і таємниче. Зустрічаюся з Дао — і не бачу обличчя Його, іду за Ним — і не бачу спини Його. Строго ідучи споконвічним Шляхом перетворення себе як свідомості — можна пізнати те Вічне Начало. Цей Шлях є Шляхом до Дао."

"Thị chi bất kiến, danh viết Di. Thính chi bất văn, danh viết Hi. Bác chi bất đắc, danh viết Vi. Thử tam giả bất khả trí cật. Cố hỗn nhi vi nhất. Kỳ thượng bất kiểu. Kỳ hạ bất muội. Thằng thằng bất khả danh, phục qui ư vô vật. Thị vị vô trạng chi trạng, vô vật chi tượng. Thị vị bất hốt hoảng, nghinh chi bất kiến kỳ thủ. Tùy chi bất kiến kỳ hậu. Chấp cổ chi đạo, dĩ ngự kim chi hữu. Năng tri cổ thủy, Thị vị đạo kỷ."

"Nhìn không thấy, gọi là Di. Nghe không thấy, gọi là Hi. Nắm không được, gọi là Vi. Ba điều ấy không thể suy cứu đến cùng. Cho nên hợp lại làm một. Trên nó không sáng. Dưới nó không mờ. Miên man dằng dặc mà không thể đặt tên. Rồi lại trở về chỗ không có gì. Đó là trạng thái của cái không trạng thái. Hình tượng của cái không có vật chất. Cái có hoảng hốt, đón trước không thấy đầu, theo sau không thấy đuôi. Giữ cái Đạo xưa để trị chuyện nay; biết cái đầu mối của thời xưa, ấy là nắm được giềng mối đạo."

"Gọi là Di vì nhìn chẳng nổi, Nghe không ra nên gọi là Hi, Thoát tay nên gọi là Vi, Ba điều ấy, khôn suy cho cùng. Suy không cùng nên chung làm một, Trên chẳng trong, dưới suốt chẳng mờ, Mung lung nên khó gọi thưa, Miên man bất tận nên vô tượng hình. Không dáng dấp, siêu linh ta gọi, Không tượng hình nên mới siêu linh. Phất phơ không bóng không hình, Đầu đuôi chẳng có, cung nghinh đàng nào. Đành phải sống ướm vào «cổ giả». Thấu nguồn xưa là rõ đạo Trời."