38

"上德不德， 是以有德。 下德不失德， 是以無德。 上德無為 而無以為， 下德為之 而有以為。 上仁為之 而無以為， 上義為之 而有以為。 上禮為之 而莫之應， 則攘臂而扔之。 故失道而後德， 失德而後仁， 失仁而後義， 失義而後禮。 夫禮者，忠信之薄 而亂之首。 前識者，道之華 而愚之始。 是以大丈夫處其厚， 不居其薄， 處其實， 不居其華。 故去彼取此。"

"上德不德是以有德。 下德不失德是以無德。 上德無為而無以為。 下德無為而有以為。 上仁為之而無以為。 上義為之而有以為。 上禮為之而莫之以應， 則攘臂而扔之。 故失道而後德。 失德而後仁。 失仁而後義。 失義而後禮。 夫禮者忠信之薄而亂之首。 前識者， 道之華而愚之始。 是以大丈夫， 處其厚，不居其薄。 處其實，不居其華。 故去彼取此。"

"上徳不徳， 是以有徳。 下徳不失徳， 是以無徳。 上徳無爲， 而無不爲。 下徳爲之， 而無以爲。 上仁爲之， 而無以爲。 上義爲之， 而有以爲。 上禮爲之， 而莫之應， 則攘臂而仍之。 故失道而後徳， 失徳而後仁， 失仁而後義， 失義而後禮。 夫禮者忠信之薄， 而亂之首。 前識者道之華， 而愚之始也。 是以大丈夫處其厚， 不處其薄。 處其實， 不處其華。 故去彼取此。"

"shang de bu de, shi yi you de. xia de bu shi de, shi yi wu de. shang de wu wei er wu yi wei. xia de wu wei er you yi wei. shang ren wei zhi er wu yi wei. shang yi wei zhi er you yi wei. shang li wei zhi er mo zhi ying, ze rang bi er reng zhi. gu shi dao er hou de, shi de er hou ren, shi ren er hou yi, shi yi er hou li. fu li zhe, zhong xin zhi bo er luan zhi shou. qian zhi zhe, dao zhi hua er yu zhi shi. shi yi da zhang fu chu qi hou bu ju qi bo, chu qi shi bu ju qi hua. gu qu bi qu ci."

"Ali kəramət sahibinin öz kəramətini büruzə verməyə ehtiyacı yoxdur – buna görə də onun kəraməti var və qorunulur Cüzi kəramət sahibi isə öz kəramətini nümayiş etdirməməyi bacarmır – buna görə də, əslində, onun heç kəraməti yoxdur Ali xeyirxahlıq və insansevərlik mövqeyindən əməl edənin etdiyinə ehtiyacı yoxdur Ali ədalət mövqeyindən çıxış edənin mənəvi borcu var, lakin nə edirsə etsin, yenə də bir çox əməl etməyə ehtiyacı qalır Ali ədəb mövqeyindən çıxış edənin bir çox əməl etməyə ehtiyacı var, lakin hay verən yoxdur: onda ədəb tam pozulur və əməl etməyənlər zor gücü ilə rədd edilir Həqiqətən də Yol itiriləndə – kəramət özünü büruzə verir Kəramət itiriləndə – xeyirxahlıq və insansevərlik özünü büruzə verir İnsaniyyət itiriləndə – mənəvi borc hissi özünü büruzə verir Mənəviyyat itiriləndə – ayin və ədəb qaydaları özünü büruzə verir Ayin-ədəb doğru iman-vəfanın cecə-qabığıdır və qarğaşalığın başlanğıcıdır Səthi anlayış ilə heyran olmaq – cəhalətin başlanğıcıdır Böyük adam üzdəkinə çox fikir vermir – mahiyyət ilə məşğuldur, Gül ilə yayındırılmır – kök-toxum ilə məşğuldur"

"Човекът с висше Äе не се стреми äа прави впечатление с äобри äела, затова е äоброäетелен; Човекът с нисше Äе желае äа прави впечатление с äобри äела и затова не е безкористен; човекът с висше Äе е безпристрастен и така осъществява неäеяние; човекът с нисше Äе е äействен с поäчертана показност; облаäаващият висша обич къмто хората, е äеятелен без äа äействува; човекът с висша справеäливост е показно äеятелен; човекът, който спазва ритуалите, äействува, наäявайки се на отплата. Не получи ли взаимност, той наказва. Ето защо, когато Äао си отиäе се появява Äе; слеä Äе - човеколюбието; поäир човеколюбието - справеäливостта. Ритуалът е знак за отсъствие на äоверие и преäаност. В ритуала е начало на смутовете. Външното е öвят на Äао, началото на всякакво невежество. Ето защо великият човек бере същественото и захвърля всичко незначително. Той взема плоäовете и оставя öветовете."

"Высшая äоброäетелü не стремится бытü äоброäетелüной, поэтому она и является äоброäетелüю. Низшая äоброäетелü стремится к тому, чтобы не утратитü свою äоброäетелüностü, поэтому она и не является äоброäетелüю. Высшая äоброäетелü свобоäна от стремления к äелам, веäü не äелами она äостигается. Низшая äоброäетелü заключается в совершении äел äостойных, и она äостигается посреäством этого. Высшее человеколюбие проявляется в самих поступках, а не в мотивах этих поступков. Высшая справеäливостü заключается в том, что происхоäит, и также в том, почему это происхоäит. Высшая воспитанностü заключается в том, чтобы слеäоватü тому, что происхоäит, но никто не осуществляет это на äеле, а если и берутся, потом скоро бросают. И потому, утрачивая Путü, теряют силу Äэ, утрачивая силу Äэ, теряют человеколюбие, утрачивая человеколюбие, теряют способностü äействоватü справеäливо, утрачивая способностü äействоватü справеäливо, теряют способностü соблюäатü правила повеäения. А веäü сутü-то в том, что честностü и преäанностü - äалеко не самое главное в жизни, главное, - чтобы все было смутным, непреäсказуемым. Äля того же, кто знает все напереä, Путü - это то, что уже закончилосü, а глупостü - это то, что толüко начинается. Вот почему великие мужи помнят о своей силе и не забывают своих слабостей. Исполüзуют то, что их укрепляет и не забывают о том, что их ослабляет. И потому они отказываются от второго и обретают первое."

"V nejvyšším stupni se energie Te jako taková neprojevuje, a přeci takovou je, v nejnižším stupni energie Te sama sebe nešetří a přeci tvořivou už není. V nejvyšším stupni energie Te nic nevykonává, a přeci není ničeho, co by bylo třeba ještě vykonat, v nejnižším stupni energie Te koná a koná, a přeci všechno je ještě třeba vykonat! V nejvyšším stupni principu lidskosti netřeba do ničeho zasahovat, v nejvyšším stupni principu konání a v mezích správnosti a spravedlnosti je třeba jak do čeho zasahovat a v nejvyšším stupni dodržování pravidel obřadnosti není už ničeho, co by nebylo vhodné, a tak už ani nahá ramena nejsou pohoršující! Proto: Po ztrátě Cesty Tao zůstává vám přeci ještě energie Te, po ztrátě energie Te zůstává vám ještě princip lidskosti, po ztrátě principu lidskosti zůstává vám ještě alespoň princip konání v mezích správnosti a spravedlnosti a po ztrátě principu konání v mezích správnosti a spravedlnosti zůstává vám ještě alespoň obřadné chování! Avšak kdo ztratí už i obřadnost, jeho důvěryhodnost a věrnost se stanou tak chatrné, že mu už zůstane jen zmatek v hlavě! A když se všechny jeho předcházející znalosti přemění jen v květnatou okázalost jeho Cesty Tao, tak to už bude počátek skutečné hlouposti! A tak tedy Veliký a kultivovaný vzdělanec setrvává jen v Její nejvyšší tvořivosti a ne v Její ochablosti, jen v Její skutečné opravdovosti a ne v Její falešné květnatosti! Proto: Odmítněte tamto a držte se tohoto!"

"Kdo má velkou sílou, není silný a proto ji má kdo má menší sílu, se jí drží a proto ji ztrácí kdo má velkou sílu, nečiní nic ze sebe a koná z ničeho kdo má menší sílu, činí vědomě a koná z něčeho vznešená dobrota má za základ nic vznešená spravedlnost má za základ něco vznešená uctivost jedná a když na ni ostatní nereagují vyhrne si rukávy a dovede je k sobě! Proto se uchylujeme k síle, jen když jsme ztratili Tao uchylujeme se k dobrotě, když jsme ztratili sílu uchylujeme se ke spravedlnosti, když jsme ztratili dobrotu uchylujeme se ke uctivosti, když jsme ztratili spravedlnost Uctivost je směsicí plytké důvěry a mělké loajality a proto je počátkem nepořádku předvídavost je květem Taa a proto je počátkem dvojnosti doopravdy moudrý se zabývá podstatou a ne výhonky zajímá se o plod ne o květ přidržuje jedno a odmítá druhé"

"Vysoká ctnost nejeví se ctností, ale právě proto je ctností; nízká ctnost neopomene ukázati se ctností, ale právě proto není ctností. Vysoká ctnost nedělá a nemá, proč by dělala; nízká ctnost dělá to a má proč dělati. Vysoká humanita dělá to, ač nemá, proč dělati; vysoká spravedlnost dělá to a má proč dělati; vysoká obřadnost dělá to, a nikdo-li jí neodpovídá, tu obnaží rámě (po způsobu bojovníkově) a vynutí to. Proto: Ztratili-li jsme Tao, jsme potom ctnostní; ztratili-li jsme ctnost, jsme potom humánní, ztratili-li jsme humánnost, jsme potom spravedliví, ztratili-li jsme spravedlnost, jsme potom obřadní. Tato takzvaná obřadnost je však jen loyality a věrnosti tenká slupka a počátek zmatku. Starých moudrost jest Taa květ a hlouposti počátek. Proto velký stařec trvá při jeho jádru, nezůstává při jeho slupce, trvá při jeho ovoci, nezůstává při jeho květu. Proto opouští ono a drží se tohoto."

"svrchovaná Síla svou Sílu neprojevuje a proto ji má Nedokonalá Síla neopomeneme svou Sílu projevit a vůbec ji nemá Svrchovaná síla nečiní nic a nic není, co by nezasáhla Nedokonalá Síla činí leccos a vždy něco zůstane, co nezasáhlá Svrchovaná Humanita činí leccos a nic není, co by nezasáhla Svrchovaná Povinnost činí leccos a vždy něco nezasáhla Svrchovaný Ritus činí leccos ale když nedojde odezvy vrhá se napřed s obnaženými pažemi Tak po ztrátě cesty Tao se obracíme k Síle Te po ztrátě Síly Te se obracíme k Humanitě po ztrátě Humanity se obracíme k Povinnosti po ztrátě Povinnosti se obracíme k Ritu ritus je pouhá slupka loajálnosti a spolehlivosti a počátek rozvratu Předpovědi jsou n stromu Taa pouhý květ a počátek hlupáctví Z té příčiny: veliký muž se obírá dužinou a nelpí na slupce obírá se plody a nelpí na květech zbavuje se těch druhých, aby podržel prvé!"

"Vznešená ctnost neprojevuje ctnostnost, protože je plnost ctnosti. Nízká ctnost neztrácí ze zřetele ctnostnost, protože je bez ctnosti. Vznešená ctnost nejedná a nečiní si nárok zasahovat. Nízká ctnost jedná a činí si nárok zasahovat. Vznešená lidskost jedná, aniž si činí nárok zasahovat. Vznešená spravedlnost jedná a činí si nárok zasahovat. Vznešená obřadnost zasahuje, a není-li, kdo by s ní souhlasil, vztahuje paže a donucuje. Tak ztrácí-li se tao - nastupuje ctnostnost, ztrácí-li se ctnost - nastupuje lidumilnost, ztrácí-li se lidumilnost - nastupuje spravedlnost. ztrácí-li se spravedlnost - nastupuje obřadnost. Obřadnost je zaschlá slupka věrnosti a loajality - a počátek zmatků. Přemoudřelost je zbujelý květ tao - a počátek hlouposti. Proto muž vskutku velkorysý vždy se přidržuje jádra, nikoli slupky, vždy se přidržuje plodu, nikoli květu. Podržuje jedno a odmítá druhé."

"Protože člověk s vyšším te nekoná dobré skutky, je ctnostný; protože člověk s nižším te nezanechává za sebou dobré skutky, není ctnostný; člověk s vyšším te je nečinný a působí nečinností; člověk s nižším te je činný a působí s námahou; člověk "vyšší lidskosti je činný a jeho činnost se uskutečňuje v nečinnosti; člověk "vyšší spravedlnosti je činný a působí s námahou; člověk "vyšší úcty je činný a nikdo mu neodpovídá. Tehdy nutí lidi k úctě. Proto se "ctnost objevuje pouze po ztrátě tao, "lidskost po ztrátě ctnosti, "spravedlnost po ztrátě lidskosti, "úcta po ztrátě spravedlnosti. "Úcta je příznakem malé důvěry a oddanosti. Je počátkem zmatku.* Vnější podoba je květem tao, počátek nevědomosti. Proto velký člověk vyjímá podstatné a pomíjí nicotné. Bere plod a odhazuje jeho květ. Dává přednost prvnímu a zříká se druhého.**"

"En virkelig god mand er ikke bevidst om sin godhed, og er netop derfor god. En tåbelig mand prøver på at være god, derfor er han det ikke. En virkelig god mand udretter intet, men lader alligevel intet ugjort. En tåbelig mand udretter alt muligt, alligevel bliver han aldrig færdig. Når den virkeligt kærlige mand handler, lader han intet ugjort. Når den retfærdige mand handler, lader han såre meget ugjort. Når en opportunist handler, og ingen reagerer, ruller han ærmerne op og søger hævdelse ved magt. Derfor sagde de gamle: Når Tao tabes, dukker det gode frem. Når det gode tabes, dukker kærligheden frem. Når kærligheden tabes, dukker retfærdigheden frem. Når retfærdigheden tabes, dukker opportunismen frem. Men opportunisme er kun en skygge af troskab og pålidelighed, et varsel om anarki. Kundskab om fremtiden er kun en forblommet antydning af Tao og frembringer sløvhed. Men den virkelig store mand bygger på det virkelige, ikke på det tilsyneladende, på indholdet og ikke på den ydre skal. Tag derfor det første og sky det andet!"

"Das hohe LEBEN sucht nicht sein LEBEN, also hat es LEBEN. Das niedere LEBEN sucht sein LEBEN nicht zu verlieren, also hat es kein LEBEN. Das hohe LEBEN ist ohne Handeln und ohne Absicht, Das niedere LEBEN handelt und hat Absichten: Die Liebe handelt und hat nicht Absichten. Die Gerechtigkeit handelt und hat Absichten. Die Moral handelt, und wenn man ihr entgegenkommt – so fuchtelt sie mit den Armen und zieht einen herbei. Darum: Ist der SINN abhanden, dann das LEBEN. Ist das LEBEN abhanden, dann die Liebe. Ist die Liebe abhanden, dann die Gerechtigkeit. Ist die Gerechtigkeit abhanden, dann die Moral. Diese Moral ist Treu und Glaubens Dürftigkeit und der Verwirrung Beginn. Vorbedacht ist des SINNES Schein und der Torheit Anfang. Also auch der rechte Mann: Er weilt beim Völligen und nicht beim Dürftigen. Er bleibt beim Sein und nicht beim Schein. Darum tut er ab das Ferne und hält sich ans Nahe."

"Echt im Rechten-Wege sein ist Nicht-Wollen sein im Rechten-Weg: so ist man in Seinem Rechten-Weg. Fast im Rechten-Weg sein ist Nicht-Wollen irren vom Rechten-Weg: so irrt man von Seinem Rechten-Weg. Echter Rechter-Weg ist Nicht-Gewollte Tat und Nicht-Wille zur Tat; Fast Rechter-Weg ist Gewollte Tat und Wille zur Tat; Sittlichkeit ist Gewollte Tat und Nicht-Wille zur Tat; Recht ist Gewollte Tat und Vollendung der Tat; Sitte ist Gewollte Tat und Zwangswechselvollendung der Tat: All-so: Die Bahn verloren, es bleibt der Rechte-Weg; Der Rechte-Weg verloren, es bleibt die Sittlichkeit; Die Sittlichkeit verloren, es bleibt das Recht; Das Recht verloren, es bleibt die Sitte; Die Sitte ist nur Schein des Sittlichen und Zeichen vom Zerfall; Die Bildung jedoch, obwohl auch Bild der Bahn, ist Mittel zum Zerfall. All-so: Der Vollendete hält sich ans An-sich, läßt vom Schein; hält sich an die Quelle, läßt vom Strahl; meidet dieses, müht jenes."

"Hohe Tugend (tut) keine Tugend, daher ist sie Tugend. Niedere Tugend (tut) unfehlbar Tugend, daher ist sie nicht Tugend. Hohe Tugend (tut) Nicht-Tun, und es ist ihr nicht ums Tun. Niedere Tugend tut, und es ist ihr ums Tun. Hohe Menschenliebe tut, und es ist ihr nicht ums Tun. Hohe Gerechtigkeit tut, und es ist ihr ums Tun. Hohe Sittlichkeit tut, und entspricht ihr keiner, dann streckt sie den Arm aus und erzwingt es. Darum: Verliert man Tao, (hat man) danach Tugend. Verliert man die Tugend, (hat man) danach Menschenliebe. Verliert man die Menschenliebe, (hat man) danach Gerechtigkeit. Verliert man die Gerechtigkeit, (hat man) danach Sittlichkeit. Diese Sittlichkeit ist der Treue und Aufrichtigkeit Außenseite und der Verwirrung Beginn. Äußerliches Wissen ist Taos Blüte und der Unwissenheit Anfang. Daher: Ein großer Mann bleibt bei seinem Inhalt und weilt nicht bei seiner Außenseite, bleibt bei seiner Frucht und weilt nicht bei seiner Blüte. Darum läßt er jenes und ergreift dieses."

"Wer aus dem Allgrund seiner Seele lebt, wird sich dessen nicht bewusst; darum quellen die innersten Kräfte unmittelbar aus ihm. Wer aus einem Teilbereich seiner Seele lebt, möchte zwar von innen her wirken, kann es aber nicht; die innersten Kräfte quellen nicht aus ihm. Wer aus dem Allgrund seiner Seele lebt, wird sich seines Tuns nicht bewusst; er kennt kein eigenwilliges Wirken. Wer aus einem Teilbereich seiner Seele lebt, handelt ichhaft; er fragt stets nach Sinn und Zweck. Liebe drängt zwar zum Handeln, aber sucht nichts fürsich. Gerechtigkeit drängt auch zum Tun, fordert aber Geltung. Bloße Moral muß ebenfalls wirken; folgt man der öffentlichen Meinung nicht, zwingt sie einen dazu. Darum erkenne: Wer nicht mehr im Unergründlichen gründen kann, der lebe aus seines Herzens Ursprünglichkeit. Wer seines Herzens Ursprünglichkeit verlor, der lebe aus der Liebe. Wer nicht mehr liebend zu leben vermag, der handle wenigstens gerecht. Wer selbst dies nicht mehr kann, der lasse sich von Brauchtum und Sitte bändigen. Das Abhängigwerden von der öffentlichen Moral ist aber die unterste Stufe der Sittlichkeit, schon Ausdruck des Zerfalls. Wer dann noch glaubt, durch Verstandesbildung einen Ausgleich für die Herzensbildung schaffen zu können, der ist ein Tor. Darum merke Dir: Der echte Mensch folgt seinem innersten Gesetz und keinem äußeren Gebot; er hält sich an den Quell und nicht an die Abwässer; er meidet diese und sucht immer das Ursprüngliche."

"so ist der Oberen Leben kein Echtes Leben. Richtiges Verhalten, das ist Echten Lebens sein. Das Untervolk ist Echten Lebens, wenn es das ursprüngliche Leben nicht verliert; es verhält sich richtig, wenn es frei im Leben ist. Der Obere wirkt Echtes Leben, wenn er frei sich bilden läßt Sin und Yü, und ohne sein Zutun veranlaßt er, daß sich bilden Sin und Yü. Das Untervolk ist Echten Lebens, wenn es sich selber bildet und Mittel hat um sich zu bilden. Der Obere wirkt Menschlichkeit, indem er sie betätigt in seinem Wandel, und ohne sein Zutun veranlaßt er ihre Betätigung. Der Obere wirkt Rechtschaffenheit, indem er sie betätigt in seinem Wandel, und weil er (rechtschaffen) ist, veranlaßt er ihre Betätigung. Der Obere wirkt schöne Sitte, indem er sie betätigt in seinem Wandel, doch so, daß niemandes Wandel ihm entsprechen muß; denn das Vorbild stiftet Verwirrung, wenn es die Arme ausstreckt mit Gewalt und zwingt, nach ihm zu wandeln. - Die Alten sagten: "Dahin ist der Weg Gottes, wenn der Fürst bestimmt, was Echtes Leben sei. Dahin ist das Echte Leben, wenn der Fürst bestimmt, was Menschlichkeit sei. Dahin ist die Menschlichkeit, wenn der Fürst bestimmt, was Rechtschaffenheit sei. Dahin ist die Rechtschaffenheit, wenn der Fürst bestimmt, was Anständigkeit sei." - Das Meistersein in Anstandsregeln ist der Wesenstreue äußerlicher Schein und Anzeichen von Verfall. Das Sichauskennen in angelernten Formen ist des Weges Gottes tauber Blütenansatz und der Affenbildung Anfang. - Richtig verhält sich der Große als Ältester oder Lehrer: Er widmet sich seiner Vollkommenheit und verweilt nicht bei seiner Äußerlichkeit. Er widmet sich seinem Echten und verweilt nicht bei seiner Verzierung. - Die Alten sagten: "Laßt fahren, was vergangen, ergreifet das Gegenwärtige!""

"Der rechte Weg ist nicht der ausgetretene Pfad, der schlechte Weg ist Weg und führet weg. Der rechte Weg führt nicht zu dem, was alle tun; nur niedrige Tugend folget ihnen. Hohe Menschenliebe handelt nicht der Taten willen, gleich der Gerechtigkeit. Die Sitte aber handelt, und wer ihr nicht entspricht, den holt sie mit dem Arm herbei. Drum verliert man ohne Tao auch die Tugend, bleibt man ohne Tugend ohne Menschliebe, verliert man mit ihr auch Gerechtigkeit. So bleibt am Schluß die Sitte über als bloßer Schein des Sittlichen und Zeichen des Verfalls. Das Wissen jedoch wird Mittel zum Verfall. So hält sich der große Mensch stets an das Innen und nicht an das Außen, bleibt beim Sein und nicht beim Schein, hälte sich an jenes, meidet diesen."

"Die (sogenannte) hohe Tugend ist keine Tugend. Denn es ist die Tugend des Seins. Die (sogenannte) niedere Tugend verliert nicht ihre Tugendkraft. Denn es ist die Tugend des Nichts. Die (eigentliche) hohe Tugend ist es, wenn Nichts handelt oder wenn Nichts durch sie bewirkt wird. Das aus der (eigentlichen) niederen Tugend Bewirkte ist, daß daraus Sein gestaltet wird. Das aus (eigentlicher) hoher Menschlichkeit Bewirkte ist, daß Nichts bewirkt wird. Das aus (sogenannter) hoher Gerechtigkeit Bewirkte ist, daß dadurch Sein gestaltet wird. Was aus (sogenannter) hoher Sittlichkeit geschieht, hat keinen Effekt. Dann bleibt alles trotz großer Anstrengung wie vorher. Und zwar darum, weil es (erst) nach dem Verlust des Dao die Tugend gibt, nach dem Verlust der Tugend die Menschlichkeit, nach dem Verlust der Menschlichkeit die Gerechtigkeit, nach dem Verlust der Gerechtigkeit die Sittlichkeit. Derjenige, der sich an die Sitten hält, ist arm an Loyalität und Vertrauen, und er ist der Kopf der Unordnung. Wer das Vorige versteht, ist eine Blüte des Dao und der Anfang der Schlichtheit. So ruht ein zehn Fuß hoher Mann in seiner Kraft und mimt nicht den Schlappen. Er ruht in dem, was er wirklich ist und betont nicht sein blühendes Aussehen. Darum meidet er das eine und wählt das andere."

"DIE HOHE Tugend nennt sich Tugend nie; So ist sie Tugend. Doch die niedre Tugend Läßt nicht von Tugend ab; und so ist sie, Ob sie sich Tugend nennt auch, keine Tugend. Die hohe Tugend tut nicht, und ums Tun Geht es ihr nicht. Jedoch die niedre Tugend, Sie tut und tut; ihr geht es nur ums Tun. Die Güte tut; ihr geht es nicht ums Tun. Gerechtigkeit tut auch; ihr gehts ums Tun. Und Schicklichkeit? Sie tut und sie erzwingt Erhobenen Armes, was nicht gleich gelingt. Zerfiel das EINE, bleibt die Tugend noch; Zerfiel die Tugend, bleibt die Güte noch; Ging sie verloren, bleibt Gerechtigkeit; Ging sie verloren, bleibt die Schicklichkeit, Die Schicklichkeit, die nur das äußre Kleid Der Treue ist und der Rechtschaffenheit Und stets der bösesten Verwirrung Herd. Grundsätze für ein schickliches Gebahren Sind Blüten, die das EINE auch beschert, Doch können sie vor Torheit nicht bewahren. Das weiß der wahrhaft Weise. Darum sucht Er nicht die Schale, sondern sucht den Kern. Er sucht die Blüte nicht, er sucht die Frucht Und bleibt dem Nahen nah, dem Fernen fern."

"Ο Σοφός δεν προσπαθεί να είναι ενάρετος, Γι’αυτό και είναι. Ο συνηθισμένος άνθρωπος συνέχεια προσπαθεί να φαίνεται ενάρετος, Γι’αυτό και δεν είναι. Ο Σοφός δρα αβίαστα, Γι’αυτό και πετυχαίνει τα πάντα. Ο συνηθισμένος άνθρωπος δρα με βιάση, Και δεν προλαβαίνει ποτέ να ολοκληρώσει τίποτε. Ο καλόψυχος άνθρωπος αναλαμβάνει δράση Εκεί που πρέπει. Ο άνθρωπος που αγαπά τη νομιμότητα αναλαμβάνει δράση, Εκεί που δεν πρέπει. Ο ηθικολόγος αναλαμβάνει δράση, Και όταν δεν βρίσκει την ανταπόκριση που θέλει, Σηκώνει τα μανίκια και ασκεί βία. Όταν χαθεί το Ταό, έρχεται η καλοσύνη. Όταν χαθεί η καλοσύνη, έρχεται η ηθική. Όταν χαθεί η ηθική, έρχεται το τελετουργικό. Το τελετουργικό είναι το τσόφλι της αληθινής πίστης, η αρχή του χάους. Γι’αυτό, ο Σοφός ασχολείται Με το βάθος κι όχι με την επιφάνεια, Με τον καρπό κι όχι με το τσόφλι. Επειδή δεν έχει επιθυμίες, ζει στην πραγματικότητα, Εγκαταλείποντας όλες τις ψευδαισθήσεις."

"The man of superior virtue is not (conscious of) his virtue, And in this way he really possesses virtue. The man of inferior virtue never loses (sight of) his virtue, And in this way he loses his virtue. The man of superior virtue takes no action, but has no ulterior motive to do so. The man of inferior virtue takes action, and has an ulterior motive to do so. The man of superior humanity takes action, but has no ulterior motive to do so. The man of superior righteousness takes action, and has an ulterior motive to do so. The man of superior propriety takes action, And when people do not respond to it, he will stretch his arms and force it on them. Therefore when Tao is lost, only then does the doctrine of virtue arise. When virtue is lost, only then does the doctrine of humanity arise. When humanity is lost, only then does the doctrine of righteousness arise. When righteousness is lost, only then does the doctrine of propriety arise. Now, propriety is a superficial expression of loyalty and faithfulness, and the beginning of disorder. Those who are the first to know have the flowers of Tao but are the beginning of ignorance. For this reason the great man dwells in the thick, and does not rest with the thin. He dwells in the fruit, and does not rest with the flower. Therefore he rejects the one, and accepts the other."

"A truly good man is not aware of his goodness, And is therefore good. A foolish man tries to be good, And is therefore not good. A truly good man does nothing, Yet leaves nothing undone. A foolish man is always doing, Yet much remains to be done. When a truly kind man does something, he leaves nothing undone. When a just man does something, he leaves a great deal to be done. When a disciplinarian does something and no one responds, He rolls up his sleeves in an attempt to enforce order. Therefore when Tao is lost, there is goodness. When goodness is lost, there is kindness. When kindness is lost, there is justice. When justice is lost, there is ritual. Now ritual is the husk of faith and loyalty, the beginning of confusion. Knowledge of the future is only a flowery trapping of Tao. It is the beginning of folly. Therefore the truly great man dwells on what is real and not what is on the surface, On the fruit and not the flower. Therefore accept the one and reject the other."

"(Those who) possessed in highest degree the attributes (of the Tao) did not (seek) to show them, and therefore they possessed them (in fullest measure). (Those who) possessed in a lower degree those attributes (sought how) not to lose them, and therefore they did not possess them (in fullest measure). (Those who) possessed in the highest degree those attributes did nothing (with a purpose), and had no need to do anything. (Those who) possessed them in a lower degree were (always) doing, and had need to be so doing. (Those who) possessed the highest benevolence were (always seeking) to carry it out, and had no need to be doing so. (Those who) possessed the highest righteousness were (always seeking) to carry it out, and had need to be so doing. (Those who) possessed the highest (sense of) propriety were (always seeking) to show it, and when men did not respond to it, they bared the arm and marched up to them. Thus it was that when the Tao was lost, its attributes appeared; when its attributes were lost, benevolence appeared; when benevolence was lost, righteousness appeared; and when righteousness was lost, the proprieties appeared. Now propriety is the attenuated form of leal-heartedness and good faith, and is also the commencement of disorder; swift apprehension is (only) a flower of the Tao, and is the beginning of stupidity. Thus it is that the Great man abides by what is solid, and eschews what is flimsy; dwells with the fruit and not with the flower. It is thus that he puts away the one and makes choice of the other."

"The man of superior character is not (conscious of his) character. Hence he has character. The man of inferior character (is intent on) not losing character. Hence he is devoid of character. The man of superior character never acts, Nor ever (does so) with an ulterior motive. The man of inferior character acts, And (does so) with an ulterior motive. The man of superior kindness acts, But (does so) without an ulterior motive. The man of superior justice acts, And (does so) with an ulterior motive. (But when) the man of superior li acts and finds no response, He rolls up his sleeves to force it on others. Therefore: After Tao is lost, then (arises the doctrine of) humanity. After humanity is lost, then (arises the doctrine of) justice. After justice is lost, then (arises the doctrine of) li. Now li is the thinning out of loyalty and honesty of heart. And the beginning of chaos. The prophets are the flowering of Tao And the origin of folly. Therefore the noble man dwells in the heavy (base), And not in the thinning (end). He dwells in the fruit, And not in the flowering (expression). Therefore he rejects the one and accepts the other."

"HIGH Virtue is non-virtuous; Therefore it has Virtue. Low Virtue never frees itself from virtuousness; Therefore it has no Virtue. High Virtue makes no fuss and has no private ends to serve: Low Virtue not only fusses but has private ends to serve. High humanity fusses but has no private ends to serve: High morality not only fusses but has private ends to serve. High ceremony fusses but finds no response; Then it tries to enforce itself with rolled-up sleeves. Failing Tao, man resorts to Virtue. Failing Virtue, man resorts to humanity. Failing humanity, man resorts to morality. Failing morality, man resorts to ceremony. Now, ceremony is the merest husk of faith and loyalty; It is the beginning of all confusion and disorder. As to foreknowledge, it is only the flower of Tao, And the beginning of folly. Therefore, the full-grown man sets his heart upon the substance rather than the husk; Upon the fruit rather than the flower. Truly, he prefers what is within to what is without."

"Superior virtue is unvirtue. Therefore it has virtue. Inferior virtue never loses sight of virtue. Therefore it has no virtue. Superior virtue is non-assertion and without pretension. Inferior virtue asserts and makes pretensions. Superior benevolence acts but makes no pretensions. Superior justice acts and makes pretensions. Superior propriety acts and when no one responds to it, it stretches its arm and enforces its rules. Thus one loses Reason and then virtue appears. One loses virtue and then benevolence appears. One loses benevolence and then justice appears. One loses justice and then propriety appears. The rules of propriety are the semblance of loyalty and faith, and the beginning of disorder. Traditionalism is the flower of Reason, but of ignorance the beginning. Therefore a great organizer abides by the solid and dwells not in the external. He abides in the fruit and dwells not in the flower. Therefore he discards the latter and chooses the former."

"The man of highest “power” does not reveal himself as a possessor of “power”; Therefore he keeps his “power”. The man of inferior “power” cannot rid it of the appearance of “power”; Therefore he is in truth without “power”. The man of highest “power” neither acts nor is there any who so regards him; The man of inferior “power” both acts and is so regarded. The man of highest humanity, though he acts, is not regarded; Whereas a man of even the highest morality both acts and is so regarded; While even he who is best versed in ritual not merely acts, But if people fail to respond Then he will pull up his sleeves and advance upon them. That is why it is said: “After Tao was lost, then came the 'power'; After the 'power' was lost, then came human kindness.” After human kindness was lost, then came morality, After morality was lost, then came ritual. Now ritual is the mere husk of loyalty and promise-keeping And is indeed the first step towards brawling.” Foreknowledge may be the “flower of doctrine”, But it is the beginning of folly. Therefore the full-grown man takes his stand upon the solid substance And not upon the mere husk, Upon the fruit and not upon the flower. Truly, “he reject that and takes this”."

"The highest virtue is not virtuous; therefore it truly has virtue. The lowest virtue never loses sight of its virtue; therefore it has no true virtue. The highest virtue takes no action, yet it has no reason for acting this way; The highest humanity takes action, yet it has no reason for acting this way; The highest righteousness takes action, and it has its reason for acting this way; The highest propriety takes action, and when no one responds to it, then it angrily rolls up its sleeves and forces people to comply. Therefore, when the Way is lost, only then do we have virtue; When virtue is lost, only then do we have humanity; When humanity is lost, only then do we have righteousness; And when righteousness is lost, only then do we have propriety. As for propriety, it's but the thin edge of loyalty and sincerity, and the beginning of disorder. And foreknowledge is but the flower of the Way, and the beginning of stupidity. Therefore the Great Man Dwells in the thick and doesn't dwell in the thin; Dwells in the fruit and doesn't dwell in the flower. Therefore, he rejects that and takes this."

"The finest Te is not Te-like, so it is Te the poorest Te never leaves off being Te-like, so it is not Te. The finest Te: no working at it, no goal in mind the poorest Te: people work at it, with a goal in mind. The finest Goodness: People work at it, but with no goal in mind the finest Morality': People work at it, with a goal in mind the finest Etiquette: People work at it, and, when none pay attention, they roll up their sleeves and go on the attack. Yes: Losing Tao, next comes Te losing Te, next comes Goodness losing Goodness, next comes Morality losing Morality, next comes Etiquette. And now Etiquette is loyalty and sincerity spread thin and the first sign of disorders. Foreknowledge is the flower of Tao and the beginning of folly. And so the great man: Resides with the substance does not stay with what is thin. Resides with the fruit does not stay with the flower. Yes: He leaves 'that' aside and attends to 'this.'"

"A man of sure fitness, without making a point of his fitness, Stays fit; A man of unsure fitness, assuming an appearance of fitness, Becomes unfit. The man of sure fitness never makes an act of it Nor considers what it may profit him; The man of unsure fitness makes an act of it And considers what it may profit him. However a man with a kind heart proceed, He forgets what it may profit him; However a man with a just mind proceed, He remembers what it may profit him; However a man of conventional conduct proceed, if he be not complied with Out goes his fist to enforce compliance. Here is what happens: Losing the way of life, men rely first on their fitness; Losing fitness, they turn to kindness; Losing kindness, they turn to justness; Losing justness, they turn to convention. Conventions are fealty and honesty gone to waste, They are the entrance of disorder. False teachers of life use flowery words And start nonsense. The man of stamina stays with the root Below the tapering, Stays with the fruit Beyond the flowering: He has his no and he has his yes."

"Superior Te does not reveal its Te, thereby retaining it. Inferior Te cannot rid itself of the appearance of Te, and thereby loses te. Superior Te practices Non-action and has no private ends to serve. Inferior Te both acts and has private ends to serve. Superior humanism acts but has no private ends to serve. Superior justice both acts and has private ends to serve. Superior etiquette not only acts but, getting no response, tries to enforce its will with raised fists. Thus, if Tao is lost, Te appears. If Te is lost, humanism appears. If humanism is lost, justice appears. If justice is lost, etiquette appears. When conscience and honesty wear thin, Etiquette is the beginning of strife. As to prescience, it is merely a blossom of Tao, and the beginning of stupidity. That is why the truly cultivated man takes generosity for his location, and does not dwell on the meanness; Focuses on the fruit, and does not dwell on the blossom. So he avoids the one and chooses the other."

"Higher Virtue is not virtuous thus it possesses virtue Lower Virtue is not without virtue thus it possesses no virtue Higher Virtue lacks effort and the thought of effort Higher Kindness involves effort but not the thought of effort Higher Justice involves effort and the thought of effort Higher Ritual involves effort but no response until it threatens and compels when the Way is lost virtue appears when virtue is lost kindness appears when kindness is lost justice appears when justice is lost ritual appears ritual marks the waning of belief and onset of confusion augury is the flower of the Way and beginning of delusion thus the great choose thick over thin the fruit over the flower therefore they pick this over that"

"The Master doesn't try to be powerful; thus he is truly powerful. The ordinary man keeps reaching for power; thus he never has enough. The Master does nothing, yet he leaves nothing undone. The ordinary man is always doing things, yet many more are left to be done. The kind man does something, yet something remains undone. The just man does something, and leaves many things to be done. The moral man does something, and when no one responds he rolls up his sleeves and uses force. When the Tao is lost, there is goodness. When goodness is lost, there is morality. When morality is lost, there is ritual. Ritual is the husk of true faith, the beginning of chaos. Therefore the Master concerns himself with the depths and not the surface, with the fruit and not the flower. He has no will of his own. He dwells in reality, and lets all illusions go."

"To assume virtue without being really virtuous is to be virtuous from duty; To be less virtuous, yet not to lose real virtue, is to be virtuous from Inner Life. Supreme virtue comes through activity of Inner Life; then let us actively seek Inner Life. TO be less virtuous and to practice it, let us be active in the performance of duty. To assume benevolence and practice it let us actively seek Inner Life. To assume right conduct and practice it let us be active in the performance of duty. To assume expediency and practice it is to find that no one honours it; then it bares the arm, and asserts itself by force. Therefore, when Tao is lost, follow Virtue; when virtue is lost, follow benevolence; when benevolence is lost, follow right conduct; when right conduct is lost, follow expediency. Those who are Masters of expediency have in the heart only the shadow of faith; and in the mind only confusion. Those who are Leaders of politeness have only the husk of Tao, which is the source of ignorance. That is why the greatest of the Masters abide in the real, They do not abide in the shadow. They hold to the fruit, they do not hold to the husk. Therefore they put away the latter and take hold of the former."

"High Te? No Te! That's what Te is. Low Te doesn't lack Te; That's what Te is not. Those highest in Te take no action And don't need to act. Those lowest in Te take action And do need to act. Those highest in benevolence take action But don't need to act. Those highest in righteousness take action And do need to act. Those highest in propriety take action And if people don't reciprocate Roll up their sleeves and throw them out. Therefore Lose Tao And Te follows. Lose Te And benevolence follows. Lose benevolence And righteousness follows. Lose righteousness And propriety follows. Propriety dilutes loyalty and sincerity: Confusion begins. Foreknowledge glorifies the Tao: Stupidity sets in. And so the ideal person dwells In substance, not dilution, In reality, not glory, Accepts one, rejects the other."

"Higher virtue is not ingratiating; that is why it ha virtue. Lower virtue does not forget about reward; that is why it is virtueless. Higher virtue is uncontrived; and there is no way to contrive it. Lower virtue is created, and there is a way to do it. Higher humanity is created, but there is no way to contrive it. Higher duty is done, and there is a way to do it. Higher courtesy is done, but no one responds to it; so there is forced repetition. Therefore virtue comes after the loss of the Way; humanity comes after the loss of virtue, duty comes after the loss of humanity, courtesy comes after the loss of duty. Manners mean loyalty and trust are thin, and disarray's beginning. Foresight is a flower of the Way, and the beginning of ignorance too. Therefore great people dwell in the thick, not the thin. They abide in the substance, not the flower. So they leave the latter and take the former."

"A man of the highest virtue does not keep to virtue and that is whyhe has virtue. A man of the lowest virtue never strays from virtue and that is whyhe is without virtue. The former never acts yet leaves nothing undone. The latter acts but there are things left undone. A man of the highest benevolence acts, but from no ulterior motive. A man of the highest rectitude acts, but from ulterior motive. A man most conversant in the rites acts, but when no one responds rollsup his sleeves and resorts to persuasion by force. Hence when the way was lost there was virtue; When virtue was lost there was benevolence; When benevolence was lost there was rectitude; When rectitude was lost there were the rites. The rites are the wearing thin of loyalty and good faith And the beginning of disorder; Foreknowledge is the flowery embellishment of the way And the beginning of folly. Hence the man of large mind abides in the thick not in the thin, inthe fruit not in the flower. Therefore he discards the one and takes the other."

"Superior virtue is un-virtue. Therefore it has virtue. Inferior virtue never loses sight of virtue. Therefore it has no virtue. Superior virtue is non- assertion and without pretension. Inferior virtue asserts and makes pretensions. Superior benevolence acts but makes no pretensions. Superior justice acts and makes pretensions. The superior propriety acts and when no one responds to it, it stretches its arm and enforces its rules. Thus one loses Reason and then virtue appears. One loses virtue and then benevolence appears. One loses benevolence and then justice appears. One loses justice and then propriety appears. The rules of propriety are the semblance of loyalty and faith, and the beginning of disorder. Quick-wittedness is the [mere] flower of Reason, but of ignorance the beginning. Therefore a great organiser abides by the solid and dwells not in the external. He abides in the fruit and dwells not in the flower. Therefore he discards the latter and chooses the former."

"Great power, not clinging to power, has true power. Lesser power, clinging to power, lacks true power. Great power, doing nothing, has nothing to do. Lesser power, doing nothing, has an end in view. The good the truly good do has no end in view. The right the very righteous do has an end in view. And those who act in true obedience to law roll up their sleeves and make the disobedient obey. So: when we lose the Way we find power; losing power we find goodness; losing goodness we find righteousness; losing righteousness we’re left with obedience. Obedience to law is the dry husk of loyalty and good faith. Opinion is the barren flower of the Way, the beginning of ignorance. So great-minded people abide in the kernel not the husk, in the fruit not the flower, letting the one go, keeping the other."

"The highest virtue is not virtuous. Therefore it has virtue. The lowest virtue holds on to virtue. Therefore it has no virtue. The highest virtue does nothing. Yet, nothing needs to be done. The lowest virtue does everything. Yet, much remains to be done. The highest benevolence acts without purpose. The highest righteousness acts with purpose. The highest ritual acts, but since no one cares, It raises its arms and uses force. Therefore, when the Way is lost there is virtue. When virtue is lost there is benevolence. When benevolence is lost there is righteousness. When righteousness is lost there are rituals. Rituals are the end of fidelity and honesty, And the beginning of confusion. Knowing the future is the flower of the Way, And the beginning of folly. Therefore, The truly great ones rely on substance, And not on surface, Hold on to the fruit, And not to the flower. They reject the latter and receive the former."

"Those who possessed perfectly the powers did not manifest them, and so they preserved them. Those who possessed them imperfectly feared to lose them, and so lost them. The former did nothing, nor had need to do. The latter did, and had need to do. Those who possessed benevolence exercised it, and had need it; so also was it with them who possessed justice. Those who possessed the conventions displayed them; and when men would not agree, they made ready to fight them. Thus, when the Tao was lost, the Magick Powers appeared; then, by successive degradations, came Benevolence, Justice, Convention. Now convention is the shadow of loyalty and good will, and so the herald of disorder. Yea, even Understanding is but a Blossom of the Tao, and foreshadoweth Stupidity. So then the Tao-Man holdeth to Mass, and avoideth Motion; he is attached to the Root, not to the flower. He leaveth the one, and cleaveth to the other."

"A person of high te is not te, Therefore such a person has te; A person of low te does not lose (shih) te, Therefore such a person has no te. A person of high te does not act (wei), For such a person has no cause for action; A person of low te acts, For such a person has cause for action. A person of high jen (humanity) acts, Yet such a person has no cause for action; A person of high i (righteousness) acts, For such a person has cause for action. A person of high li (propriety) acts, Yet finding no response, Proceeds to bare the arms and throw a rope. Therefore when Tao is lost (shih), then there is te. When te is lost, then there is jen (humanity). When jen is lost, then there is i (righteousness). When i is lost, then there is li (propriety). As to li, it is the thin edge of loyalty and faithfullness, And the beginning of disorder; As to foreknowledge (ch'ien shih), it is the flowering of Tao, And the beginning of stupidity (yü). Thus a great person, abiding in the thick, Does not dwell in the thin; Abiding in the kernel, Does not dwell in the flower. Therefore such a person leaves that and takes this."

"He with the highest virtue Does not display his virtue And so has virtue. He with the lowest virtue Does not let go of virtue And so has no virtue. He with the highest virtue does not act And nothing is left undone.* He with the lowest virtue acts And has intent to act. He with the highest human-heartedness acts And has no intent to act. He with the highest righteousness acts And has intent to act. He with the highest propriety acts And if there is no response, Bares his arms to apply force. Therefore, when Tao is lost, virtue appears. When virtue is lost, human-heartedness appears. When human-heartedness is lost, righteousness appears. When righteousness is lost, propriety appears. Propriety is the thinness of loyalty and honesty, And the beginning of disorder; Foreknowledge is the ornament of Tao, And the beginning of ignorance. Therefore, great gentlemen stay in the thick, and not in the thin. They stay with the substance, and not with the ornament. So they reject that to prefer this.**"

"High virtue is not virtuous Therefore it has virtue Low virtue never loses virtue Therefore it has no virtue High virtue takes no contrived action And acts without agenda Low virtue takes contrived action And acts with agenda High benevolence takes contrived action And acts without agenda High righteousness takes contrived action And acts with agenda High etiquette takes contrived action And upon encountering no response Uses arms to pull others Therefore, the Tao is lost, and then virtue Virtue is lost, and then benevolence Benevolence is lost, and then righteousness Righteousness is lost, and then etiquette Those who have etiquette Are a thin shell of loyalty and sincerity And the beginning of chaos Those with foreknowledge Are the flowers of the Tao And the beginning of ignorance Therefore the great person: Abides in substance, and does not dwell on the thin shell Abides in the real, and does not dwell on the flower Thus they discard that and take this"

"Superior De is not about virtue; It therefore has virtue; Inferior De does not want to lose virtue; It therefore has no virtue. Superior De does nothing and has no intent of doing anything; Superior Humaneness does something but has no intent of doing anything. Superior Righteousness does something and has the intent of doing something. Superior Propriety does something but receives no response, So it raises its arm and flexes its muscles. Thus when Dao is lost, there is De; When De is lost, there is Humaneness; When Humaneness is lost, there is Righteousness; When Righteousness is lost, there is Propriety. As for Propriety, It is the paucity of faith and the beginning of turmoil; As for prophecies, They are the embellishments of Dao and the beginning of folly. That is why a true man Stays with abundance and not with paucity, Stays with substance and not with embellishments. Hence, he discards that and adopts this."

"The superior virtue is not (distinguished) virtue, and therefore it has (the essence of) virtue. The inferior virtue does not lose (the distinction of) virtue, and therefore it has no (essential) virtue. The superior virtue does not act a part, and makes no pretensions. The inferior virtue acts a part, and makes pretensions. The superior benevolence does act, but it does not make pretensions. The superior justice both acts and makes pretensions. The superior propriety acts a part, and nobody responds to it (nobody respects it as genuine); so it bares its arm and enacts itself by main force. Thus it is that, when Tau is lost, virtue comes after; when virtue is lost, benevolence comes after; when benevolence is lost, justice comes after; when justice is lost, propriety comes after. For propriety is the mere skeleton (the attenuation) of fidelity and faith, and the precursor of confusion. Surface-knowledge is the mere show (the flowers) of Tau, and the beginning of folly. Accordingly the great man abides by the solid, and never rests in what is flimsy. He abides by the real, and never rests in what is showy (the flowers). For he puts away the one, that he may lay hold of the other."

"It is because the most excellent (de) do not strive to excel (de) That they are of the highest efficacy (de). And it is because the least excellent do not leave off striving to excel That they have no efficacy. Persons of the highest efficacy neither do things coercively Nor would they have any motivation for doing so. Persons who are most authoritative (ren) do things coercively And yet are not motivated in doing so. Persons who are most appropriate (yi) do things coercively And indeed do have a motive for doing so. Persons who are exemplars of ritual propriety (li) do things coercively And when no one pays them any heed, They yank up their sleeves and drag others along with them. Thus, only when we have lost sight of way-making (dao) is there excellence, Only when we have lost sight of excellence is there authoritative conduct, Only when we have lost sight of authoritative conduct is there appropriateness, And only when we have lost sight of appropriateness is there ritual propriety. As for ritual propriety, it is the thinnest veneer of doing one’s best and making good on one’s word, And it is the first sign of trouble. “Foreknowledge” is tinsel decorating the way, And is the first sign of ignorance. It is for this reason that persons of consequence: Set store by the substance rather than the veneer And by the fruit rather than the flower. Hence, eschewing one they take the other."

"La alta naturaleza no intenta mantener la naturaleza, por lo tanto la tiene. La baja naturaleza intenta no perder la naturaleza, por lo tanto la pierde. La alta naturaleza no actúa porque no tiene razón para hacerlo; la baja naturaleza actúa, porque encuentra razón para hacerlo. El alto humanitarismo actúa aunque no tenga razón para hacerlo; La alta equidad actúa porque encuentra razón para hacerlo. El ritual más elevado actúa aunque no halle respuesta, desnuda las armas y lanza una soga. Por lo tanto cuando se pierde el Tao, hay naturaleza. Cuando se pierde la naturaleza, hay humanitarismo. Cuando se pierde el humanitarismo, hay equidad. Cuando se pierde la equidad, hay ritual. En cuanto al ritual, es el delgado filo de la lealtad y la fidelidad y el comienzo del desorden; En cuanto a la predicción, es el florecimiento del Tao y el comienzo de la estupidez. Por lo tanto, una gran persona guiándose por lo grueso no mora en lo fino, guiándose por la semilla no mora en la flor. Por lo tanto una persona así deja esto y toma aquéllo."

"La Virtud Superior no actúa porque tiene virtud. Las virtudesinferiores no dejan de actuar porque no tienen virtud.La Virtud Superior no trabaja y no tiene trabajo. Las virtudes inferiorestrabajan y tienen siempre trabajoLa Caridad Superior trabaja y no tiene trabajo.La Justicia Superiortrabaja y tiene trabajo. La Cortesía Superior actúa y nohalla correspondencia. Se arremangan y luego lo dejan [parece que van ahacer y acontecer, pero no hacen nada]. Así pues, perdido el Tao,vino la Virtud. Perdida la Virtud, vino la Caridad. Perdida la Caridad,vino la Justicia. Perdida la Justicia, vino la Cortesía. Perdidala Cortesía, vinieron las futilidades de la Fidelidad y Conflanza,comienzos del desorden. La ciencia sobredicha es la flor [terminal] delTao y el principio de la necedad.Así, el hombre cabal se aplica a lo grande, y no a lo exiguo,al fruto, no a la flor. Deja aquello y toma esto."

"El hombre de virtud superior no tiene virtud, y por ello precisamente la posee. El hombre de virtud inferior se aferra a la virtud, y por ello precisamente carece de ella. El hombre de virtud superior no actúa, ni pretende alcanzar fin alguno. Quien posee la bondad superior actúa, pero no pretende alcanzar fin alguno. Quien posee rectitud superior actúa, y pretende alcanzar un fin. Quien se conforma a los ritos actúa y cuando alguien no corresponde, extiende sus brazos y le obliga a someterse. De modo que tras la pérdida del dao aparece la virtud, tras la pérdida de la virtud aparece la bondad, tras la pérdida de la bondad aparece la rectitud, tras la pérdida de la rectitud aparecen los ritos. Los ritos, pues, suponen un debilitamiento de la lealtad y la confianza, y son el principio del desorden. Los conocimientos son la superficie del dao, y el principio de la necedad. Por eso el sabio se mantiene en el fondo y no en la superficie, se mantiene en el centro y no en el extremo. De manera que rehúsa lo uno y adopta lo otro."

"Un verdadero buen hombre no es conciente de su bondad; por eso mismo es bueno. Un hombre tonto trata de ser bueno; por eso mismo no lo es. Un verdadero buen hombre no hace nada; sin embargo, no deja nada sin hacer. Un hombre tonto está siempre haciendo; sin embargo, mucho queda sin hacer. Cuando un verdadero hombre amable hace algo, no deja nada sin hacer. Cuando un hombre justo hace algo, deja mucho sin hacer. Cuando un hombre disciplinado hace algo y no le responden, enrolla sus mangas en un intento de forzarlos al orden. Por lo tanto, cuando el Tao está perdido, queda la bondad. Cuando la bondad se pierde, queda la amabilidad. Cuando la amabilidad se pierde, queda la justicia. Cuando la justicia se pierde, queda el ritual. Ahora el rito es la cáscara de la fe y la lealtad, el comienzo de la confusión. El conocimiento del futuro es sólo la florida trampa del Tao. Es el principio del desatino. Por esto el verdadero gran hombre se atiene a lo real y no a lo superficial. Se detiene en el fruto, no en la flor. Así se acepta lo uno y se rechaza el resto."

"Quien aprecia mucho la VIDA, nada sabe de ella, por eso la posee. Quien no aprecia la vida, e intenta no perderla, no la tiene Quien estima la VIDA, no actúa ni tiene propósitos. Quien desprecia la VIDA, actúa y tiene propósitos. Quien estima el amor, actúa, pero carece de propósitos. Quien estima la justicia, actúa y tiene propósitos. Quien estima la moral, actúa, y si no se le responde, agita los brazos, amenazante, tratando de arrastrarte. Cuando se pierde el SENTIDO, entonces la VIDA. Perdida la VIDA, entonces el amor. Perdido el amor, entonces la justicia. Perdida la justicia, entonces la moral. La moral es la carencia de fe y lealtad, y el comienzo de la confusión. La premeditación no es más que la ilusión del SENTIDO,y el principio de la necedad. El hombre recto se atiene a la totalidad y no conserva la parte. Vive en el Ser, no en la ilusión. Abandona ésta y se atiene a aquél."

"La Virtud máxima no es virtuosa; por ello tiene Virtud. La Virtud mínima nunca se libra a sí misma de ejercitarse;por ello no tiene Virtud. La Virtud máxima no hace ostentación, ni tiene interesespersonales que servir. La compasión máxima hace ostentación, pero notiene intereses personales que servir: La moral máxima no sólo hace ostentación, sinoque tiene además intereses personales que servir. El ritual máximo hace ostentación pero no encuentra respuesta;entonces intenta imponerse por la fuerza. Cuando se pierde el Tao, se recurre a la virtud. Cuando se pierde la Virtud, se recurre a la compasión. Cuando se pierde la compasión, se recurre a la moral. Cuando se pierde la moral, se recurre al ritual. Ahora bien, el ritual es sólo la apariencia de la fe y de lalealtad; es el principio de toda la confusión y el desorden. La presciencia es sólo la flor del Tao, y el principio de lanecedad. Por ello, el ser realizado pone su corazón en la sustancia másque en la apariencia; en el fruto más que en la flor. Sinceramente, prefiere lo que está dentro a lo que estáfuera."

"Vägevam on väeta, seepärast tal on vägi; väetim ei lase väge käest, seepärast tal pole väge. Vägevam ei tee midagi ja tal pole, mida teha; väetim teeb midagi ja tal on, mida teha. Inimlikum teeb midagi ja tal pole, mida teha; Õiglasem teeb midagi ja tal on, mida teha; Kombelikum teeb midagi ja kui vastust ei tule, keerab käised üles ja kargab kallale. Sedasi siis: Tao läheb kaotsi – tuleb inimlikkus; inimlikkus läheb kaotsi – tuleb õiglus; õiglus läheb kaotsi – tulevad kombed. Kombed on ustavuse-aususe kest, aga segaduse läte; etteteadmine on Tao õis, aga tobeduse algus. Seepärast väärt mees jääb ivaga, mitte õiega; sestap ta jätab selle, võtab tolle."

"فرزانه تلاش نمي كند قدرتمند شود؛ بنابراين قدرتمند حقيقي است. انسان عادي در تلاش براي رسيدن به قدرت است؛ بنابراين هرگز قدرت كافي بدست نمي آورد. فرزانه هيچ نمي كند، با اين وجود چيزي ناتمام باقي نمي گذارد. انسان عادي هميشه مشغول كارهاي مختلف است، با اين وجود كارهاي ناتمام زيادي دارد. انسان مهربان عمل مي كند، و چيزي ناتمام باقي مي ماند. انسان عادل عمل مي كند و بسياري چيزهاي ناتمام باقي مي مانند. اخلاق گرا عمل مي كند و هنگامي كه كاري از پيش نمي برد آستين بالا مي زند و از زور استفاده مي كند. وقتي تائو گم مي شود، خوبي پديدار مي شود. وقتي خوبي گم مي شود، اخلاقيات پديد مي آيند. وقتي اخلاقيات گم مي شوند، آداب و رسوم جايگزين مي شود. آداب و رسوب مختلف پوسته ايمان است و شروع آشوب و بي نظمي. فرزانه به عمق توجه مي كند نه به سطح، به ميوه نه به گل، او از خود كاري نمي كند، در واقعيت تمركز يافته و خيالات باطلش از ميان رفته است."

"Ylhäistä hyvettä ei hyveenä tunnusteta ja sen tähden se on hyveen oikea olemus. Alemmalla hyveellä on hyveen leima ja sen tähden siltä puuttuu sen olemus. Ylhäinen hyve on itsestääntuleva eikä pyydä kunniaa. Alempi hyve on vehkeilevä ja vaatii tunnustusta. Korkeampi hyväntahtoisuus toimii pyytämättä itselleen kunniaa. Korkeampi oikeus toimii, mutta sillä on myöskin vaatimuksia. Alempi hyödynetsintä on vehkeilevä ja sen tähden sitä ei kukaan kunnioita. Sen tähden se paljastaa käsivartensa ja ponnistautuu väkivallalla. Siten tapahtuu, että kun Tao on kadonnut, hyve astuu sen tilalle. Kun hyve on kadonnut, astuu hyväntahtoisuus sen paikalle. Kun hyväntahtoisuus on kadonnut, astuu oikeus sen paikalle. Kun oikeus on kadonnut, astuu hyödynetsintä sen paikalle. Mutta hyödynetsintä on ainoastaan oikean ja toden varjo ja on hämmennyksen enne. Pintapuolinen hyve on ainoastaan Taon kiiltokuva ja hullu käyttää sitä hyväkseen. Sen tähden todella suuri mies laskee perustuksensa vakavalle pohjalle eikä antaudu varjon varaan. Hän pysyy todellisessa ja välttää kiiltokuvan. Toisen hän hylkää ja toiseen hän tarttuu molemmin käsin."

"Ce qui est supérieur à la Vertu du Principe (le Principe lui-même considéré dans son essence), n’agit pas, mais conserve en soi la Vertu à l’état d’immanence. Tout ce qui est inférieur à la Vertu du Principe (les règles de conduite artificielles), n’est qu’un palliatif à la perte de la Vertu ; palliatif qui n’a avec elle rien de commun. Ce qui est supérieur à la Vertu (le Principe), n’agit pas en détail. Ce qui est inférieur à la Vertu (les règles artificielles), n’existe que pour l’action en détail. Ce qui est au-dessus de la bonté (artificielle confucéenne, le Principe) n’agit pas en détail. Ce qui est au-dessus de l’équité (artificielle, la bonté) agit en détail. Ce qui est au-dessus des rits (l’équité) lutte avec les penchants des divers êtres, d’où les rits et les lois. En d’autres termes, après l’oubli de la nature avec ses instincts naturels bons, vinrent les principes artificiels palliatifs de ce déficit ; lesquels sont, dans l’ordre descendant, la bonté, l’équité, les rits et les lois. Oui, les rits ne sont qu’un pauvre expédient pour couvrir la perte de la droiture et de la franchise originelles. Ils sont une source de troubles (étiquette, rubriques) plutôt que d’ordre. Enfin le dernier terme de cette évolution des­cendante, la sagesse politique, fut le commencement de tous les abus. L’homme vraiment homme, s’en tient a la droi­ture et au bon sens naturels, méprisant les principes artificiels. Usant de discernement, il rejette cela (le faux), pour embrasser ceci (le vrai)."

"Les hommes d'une vertu supérieure ignorent leur vertu; c'est pourquoi ils ont de la vertu. Les hommes d'une vertu inférieure n'oublient pas leur vertu; c'est pourquoi ils n'ont pas de vertu. Les hommes d'une vertu supérieure la pratiquent sans y songer. Les hommes d'une vertu inférieure la pratiquent avec intention. Les hommes d'une humanité supérieure la pratiquent sans y songer. Les hommes d'une équité supérieure la pratiquent avec intention. Les hommes d'une urbanité supérieure la pratiquent et personne n'y répond; alors ils emploient la violence pour qu'on les paye de retour. C'est pourquoi l'on a de la vertu après avoir perdu le Tao; de l'humanité après avoir perdu la vertu; de l'équité après avoir perdu l'humanité; de l'urbanité après avoir perdu l'équité. L'urbanité n'est que l'écorce de la droiture et de la sincérité; c'est la source du désordre. Le faux savoir n'est que la fleur du Tao et le principe de l'ignorance. C'est pourquoi un grand homme s'attache au solide et laisse le superficiel. Il estime le fruit et laisse la fleur. C'est pourquoi il rejette l'une et adopte l'autre."

"L'homme de haute vertu est au-dessus de la vertu, c'est pourquoi il est vertueux. L'homme de moindre vertu, se dit vertueux c'est pourquoi il ne l'est pas. L'homme de haute vertu la pratique sans y penser. L'homme de moindre vertu l'utilise pour atteindre un but. Et pourtant il ne l'atteint pas. Le véritable homme de bien agit sans avoir de raisons de le faire. L'homme de justice agit car il a des raisons de le faire. L'homme qui se conforme au rites agit et veut les imposer par la force. Ainsi, si l'on oublie le Tao, il reste la vertu. Si l'on se détourne de la vertu, il reste la bonté. Lorsque la bonté est perdue, il reste la justice. Lorsqu'on abandonne la justice, on recourt aux rites. Or, Les rites ne sont que l'apparence de la vérité et de la sincérité. Ils sont aussi l'amorce de la confusion. La connaissance et l'intelligence ne sont pour le Tao que des fleurs sans parfum. Elles sont souvent la source de l'erreur. C'est pourquoi le Sage puise au tréfonds des choses sans s'arrêter aux apparences. Il contemple le fruit plutôt que la fleur. Il ignore l'une et cueille l'autre."

"La plus grande vertu s’ignore Et c’est la raison de sa vertu. La plus petite se donne à voir Et c’est la raison de son manque de vertu. La première n’agit pas Et pourtant, sans but, ne laisse rien inachevé. La seconde agit Et pourtant n’atteint pas son but. Une grande bienveillance agit sans motifs. Une grande rectitude agit Mais en suivant ses motifs. La pratique de rites parfaits agit Mais sans réponse, persuade par sa puissance. Ainsi, de la voie perdu vient la vertu De la vertu perdue vient la bienveillance De la bienveillance perdue vient la rectitude, De la rectitude perdu surviennent les rites. Les rites sont la peau de la royauté et de la confiance Mais aussi le début du désordre. Connaissance et prévoyance fleurissent la voie Mais marquent le commencement de la sottise. Ainsi l’être à vaste conscience Prend ses racines dans le tréfonds Et non dans la surface. Il attend du fruit Et non de la fleur. Il rejette la superficie Pour adhérer à l’intime."

"La suprême Vertu est sans vertu; c'est pourquoi elle est la Vertu. La vertu inférieure est attachée aux vertus, c'est pouquoi elle n'est pas la vertu. La supême Vertu n'agit pas, et n'a pas de raison d'agir. La vertu inférieure agit par elle-même; elle a des motifs pour agir. L'humanité supérieure agit par elle-même sans mobiles. L'équité supérieure agit par elle-même avec des raisons pour agir La civilité supérieure agit par elle-même; et lorsqu'elle n'obtient pas la réciprocité, elle s'efforce de s'imposer par la contrainte, mais elle est rejetée. C'est pourquoi lorsque le Tao fut délaissé, il y eut la vertu; la vertu perdue, il y eut l'humanité; après la perte de l'humanité, il y eut l'équité; après la perte de l'équité, il y eut la civilité. Or la civilité n'étant que l'apparence de la droiture et de la sincérité, elle est cause de désordre. Le savoir n'est qu'ornement du Tao et commencement de l'erreur. C'est pourquoi le Sage s'attache au réel et rejette les apparences; il s'intéresse au fruit plutôt qu'a la fleur; il laisse ceci et saisit cela."

"תכונות תמימות הן אלא שלא רוצות להתגלות יותר מוסר יש בפחות תנועה עם כוונות בולטות מזה אפשר בין צדקים המוכרים לך להשוות: מי שעם דה־הצדק־על בכוונה לא מתנהג בלי מטרות בלי לעשות את מה שהוא צריך אינו משאיר דולג על פי קראיתו של הלב האנושות גבוהה רק מתגלה ולא בחישובים־בהמתנה שתקבל מאנשים "תודה" ענין של "צדק גבוה" מלא בשאיפה לשים הכול רק־ככה־ש־יהיה־לו־התאמה ומנהגים גבוהים את כל העשיה סוגרים בכנס נוהלים כופים את מי שלא שומר מנהג מרצונו אכן אפשר ליראות: אם דאו מה לאיבוד הולך נשאר דה באיביד של דה נשארת תקווה לאנושות באיבוד של רחמים עוד חוק נשאר בכל מקום ובאיבוד של חוק נשאר רק מנהג אך המנהג־הוא מעטפה ריקה של אמונה מתי הרעיון הופך להיות פריחה לאנאלפאבתיות־טיפשות כאן התחלה למרד הקרוב סימן פתיחה לכן חכם בוחר לא בקליפה אך רק בתוכן ולא בפרח אך בפרי"

"A magasabbrendű erény nem fitogtatja magát, azért igazi erény. Az alsóbbrendű erény mindig erénynek akar látszani, és azért nem igazi értelemben való erény. A magasabbrendű erény a dolgok folyását a természetre bízza. Az alsóbbrendű erény törtet és mindent erőszakol. Az igazi emberszeretet tevékeny anélkül, hogy a maga előnyét keresné. Az igazi igazságszeretet tevékeny, célja van vele. Az igazi erkölcs is tevékeny, de ha valaki nem követi, kényszeríti őt, hogy kövesse. Azért mondják: Ahol a Taot megtagadják, ott felbukkan az erény. Ahol az erényt nem követik, ott felbukkan a szeretet. Ahol nincs emberszeretet, ott felbukkan az igazságosság. Ahol az igazságot megtagadják, ott felbukkan az erkölcs. Ez az úgynevezett erkölcs azonban csak látszata a hűségnek és szeretetnek és a bomlás kezdete. A külső tudás a Tao-nak csak virága és a butaság kezdete. Azért az igazi férfiú a belsőt igyekszik meghódítani, és nem elégszik meg a külső látszattal. A gyümölcsöt tartja meg és nem a virágot. Az elsőt választja és a másodikat elveti."

"A nagy erény nem jótékonykodik, ezért jó. A kis erény jótékonykodik, ezért nem jó. A nagy erény cselekszik, nem-cselekvéssel cselekszik. A kis erény sürög, erővel cselekszik. A szeretet cselekszik, eredményes, ha nem cselekszik. Az erkölcs sürög, erővel cselekszik. A tisztelet cselekszik, s mert nem viszonozzák, kényszerít a tiszteletre. Ezért: az út ha elvész, itt az erény az erény ha elvész, itt a szeretet, a szeretet ha elvész, itt az erkölcs, az erkölcs ha elvész, itt a tisztelet. A tisztelet a hűség és bizalom hiánya, a zűrzavar kezdete. A külső tudás az út virága, a belső tudatlanság kezdete. Ezért az igaz ember a valódit akarja és nem a látszót, a gyümölcsöt akarja és nem a virágot, a közelit akarja és nem a távolit."

"A magas erény birtokosa (sang-tö) nem mutogatja erényét, s éppen ezért birtokolja az erényt. Az alantas erény birtokosa (hszia-tö) nem tud elszakadni az erény mutogatásától, s ezért nincs birtokában az igazi erény. A magas erény nem-cselekvő (vu-vej), s a nemlét (vu) révén működik (vej): az alantas erény tevékenykedik, s a lét (ju) révén működik. A magas emberség (sang-zsen) tevékenykedik, s a nemlét révén cselekszik (vej); a magas igazságosság (sang-ji) tevékenykedik, s a lét (ju) révén cselekszik. A magas szertartásosság (sang-li) tevékenykedik, és amikor senki sem felel neki, akkor (birtokosa) felhajtja ruhaujját és előre tör [erőszakkal kényszeríti az embereket a szertartások betartására]. Ezért a tao elvesztése után jelenik meg az erény (tö), az erény elvesztése után jelenik meg az emberség (zsen), az emberség elvesztése után jelenik meg az igazságosság (ji), s az igazságosság elvesztése után jelenik meg a szertartásosság (li). Márpedig a szertartásosság: a hűség (csüng) és bizalom (szin) külső héja csupán; s minden felfordulás kezdete. Az előre-tudás pedig: a tao virága csupán, s az ostobaság kezdete. Ezért a (tao megértésében) felnőtt ember a szilárd alapra helyezkedik s nem marad meg a vékony héjon: a gyümölcsnél marad, és nem a virágnál. Így távol tartja magától az egyiket, megragadja a másikat."

"fenséges erény nem erény övé tehát az erény alsóbb erény az erény ellen véteni fél erényre így nem is erény fenséges erény nem-cselekszik szándéka sincs mért így cselekszik alsóbb erény csak cselekszik szándéka van mért így cselekszik fenséges emberség is cselekszik szándéka sincs mért így cselekszik fenséges igazság is cselekszik szándéka van mért így cselekszik a fenséges etikett az is cselekszik és ha nem tud meggyőzni senkit föltűri a ruhája ujját, ő majd rendet teremt itt mert oda az Út itt az Erény oda az Erény itt az Emberiesség oda az Emberiesség itt az Igazság oda az Igazság itt az Etikett a társadalmi etikett a hűség és hit színe csak kezdődő zűrzavar azonnal vélemény is született az Út virága csak távútra vitt hamar így hát a hős a mélyre száll a sekélyből kitér a gyümölcsben lakik nem a virággal él mindez hogy mire megy ki látja tudja amazt elveti emezt megragadja"

"Az igazi, isteni erényt nem szabad összetéveszteni a közönséges, világi erénynyel, mert nagy köztük a különbség. A közönséges erényt általában ismerik, de nincs meg benne amannak igazi lényege. Az igazi erény magától megnyilvánul anélkül, hogy érdemeket óhajtana szerezni. A közönséges erény számító és kitüntetésekre vágyik. Az igazi jóindulat cselekszik dicsekvés nélkül; szintúgy az igazi igazságosság is tesz, de semmit nem követel. A közönséges erény haszonleső és épp ezért meg sem becsülik igazán. Ez a tetszelgő erény csak merő látszata a Taonak és épp ezért csak az emberek sokaságának való. A bölcs szilárd alapra helyezkedik és nem támaszkodik a látszatra. A látszattól elfordul és átkarolja a valót."

"A legerényesebb ember nem tartja magát az erényhez, Ezért erényes. A legkevésbé erényes ember sosem Tér el az erénytől, ezért van az, hogy nem erényes. Az előbbi sosem cselekszik, mégsem hagy semmit Befejezetlenül. Az utóbbi cselekszik, de utána Befejezetlen dolgok maradnak. A legnagyobb jóakarattal Bíró ember cselekszik, de nem külső okból. A nagyon Korrekt ember cselekszik, de külső okból. Az az ember, Aki jól ismeri a szertartásokat, cselekszik, de ha Senki sem reagál, nekigyürkőzik, és erőszakkal Akarja rábeszélését folytatni. Ezért amikor az Út Elveszett, megvolt az erény; amikor elveszett az Erény, megjelent a jóakarat; ha elveszett a jóakarat, Ott volt a korrektség; ha a korrektség eltűnt, Megjelentek a szertartások. A szertartások azt jelzik, hogy fogyóban a hűség, És a jóhiszeműség, És kezdődik a rendezetlenség; Az előre sejtés az Út virágos díszítése, És a dőreség kezdete. Ezért a nagyszerű ember a dolgok sűrűjében van, Nem a hígságban; a gyümölcsben, nem a virágban, Ezért elveti az egyiket, elfogadja a másikat."

"A nagy ERÉNY nem tudja ERÉNYét, ezért ERÉNY. A kis ERÉNY keresi ERÉNYét, ezért nem ERÉNY. A nagy ERÉNY cél nélkül, tett nélkül cselekszik; a nagy jóság cél nélkül, tettel cselekszik. Az igazságosság célért, tettel cselekszik; a szertartásosság cselekszik, s ha nem viszonozzák, feltűri ujját, úgy kényszerít. Jól mondják: ha elvész az ÚT – itt az ERÉNY, ha elvész az ERÉNY – itt a jóság, ha elvész a jóság – itt az igazságosság, ha elvész az igazságosság: itt a szertartásosság. A szertartásosság: a hit, a tisztesség külszíne, a zűrzavar kezdete. Az előre-tudás az ÚT meddő virága, a tévelygés kezdete. Ezért a bölcs: a szilárdra ügyel, nem a ruhára; a magra, nem a virágra. Nem azt: ezt teszi."

"A nagy Igének nem látod erényét, ezért erényes az igaz Ige. Apró igének hirdetik erényét: apró igének nincs igézete. Igaz Ige: tétlen, igénytelen. Hamis ige: tevékeny, célzatos. Emberséges tökély: tevékeny, céltalan. Igazságos tökély: tevékeny, célzatos. A szertartásos ember is tevékeny, de hogyha szépszóval nem boldogul, ingujjra gyürkőzik s tán ölre megy. Mondják: Elvész az Út, az Ige megmarad ha elvész az Ige, a jóság megmarad ha a jóság is elvész, marad még az igazság ha elvész az igazság, csak a rítus marad meg, a szertartás, a kéreg, hűség, adott szó kérge, minden baj kezdete! A jóslás balgaság, múló virág az Úton: felnőtten lépj az Útra! Szilárdan áll, ki felnőtt, üres kéregre nem lép, áhítja a gyümölcsöt, nem szed múló virágot: nem kell neki az egyik, csak a másik."

"A magas erény birtokosa (shangde 上德) nem mutogatja erényét, s éppen ezért birtokolja az erényt. Az alantas erény birtokosa (xiade 下德) nem tud elszakadni az erény mutogatásától, s ezért nincs birtokában az igazi erény. A magas erény nem-cselekvő (wuwei 無為), s a nemlét (wu 無) révén működik (wei 為); az alantas erény tevékenykedik, s a lét (you 有) révén működik. A magas emberség (shangren 失仁) tevékenykedik, s a nemlét (wu) révén cselekszik (wei); a magas igazságosság (shangyi 上義) tevékenykedik, s a lét (you 有) révén cselekszik. A magas szertartásosság (shangli 上禮) tevékenykedik, és amikor senki sem felel neki, akkor (birtokosa) felhajtja ruhaujját és előre tör "

"A felsőbb De nem az erénnyel kapcsolatos, Ezért erényes; Az alsóbb De az erényt el nem veszítené; Ezért nem erényes. A felsőbb De nem cselekszik és ilyen szándéka nincs is; A felsőbb Emberség cselekszik, habár ilyen szándéka nincs is. A felsőbb Tisztesség cselekszik, és a szándéka is ez. A felsőbb Illendőség cselekszik, de ha választ nem kap rá, Felemeli karját és megfeszíti izmait. Ezért, ha a Dao elvész, helyébe ott a De; Ha a De elvész, helyébe ott az Emberség; Ha az Emberség elvész, helyébe ott a Tisztesség; Ha a Tisztesség elvész, helyébe ott az Illendőség. Az Illendőség azonban A bizalom szűkössége és a zűrzavar kezdete; A jóslás pedig A Dao díszítménye és az ostobaság kezdete. Éppen ezért az igaz férfi A bőséggel él, nem a szűkösséggel, A lényeggel él, nem a díszítménnyel. Vagyis, elveti amazt és befogadja emezt."

"Kik a magas Erényt birtokolják, erényüket nem mutogatják. Kik az alacsony erényt mutogatják, a magas Erényt nem birtokolják.* A magas Erény nem-cselekvő és a nem-létből fakad, az alacsony erény tevékeny, és a létezéshez tapad. A magas emberség tevékeny, és a nem-létből merít, a magas igazságosság tevékeny, amit a létezés hevít. A magas szertartásosság tevékeny, s ha válasz rá nem érkezik, a létbe temetkezve kevélyen küzdésbe feledkezik. Ezért ahol a taot nem követik, ott az erény megszületik. Ha az erényességet elveszítik, emberséggel helyettesítik. Ha az emberség kihal, az igazságosságé a diadal. Hol legyőzetik az igazságosság, helyébe lép a szertartásosság. Így, ahol a hűség és a bizalom hiányzik, ott a szertartásosság üres burka látszik.** Ez a rend felborulásának kezdete. Az „előre tudás” pedig a tao virágának jele, ami az ostobaság eredete. Ezért, aki felnőtt, szilárd alapon áll, nem csúszik el a burok vékony héján. A gyümölcsöt várja, nem a virágot nézi, így minden dolog lényegét megérzi."

"Նա, ով առավելագույն չափով տիրապետելով Ուղու (Դաոյի) առաքինություններին, չի ձգտում ցուցադրել դրանք, ոչինչ չի կորցնում: Նա, ով ունենալով Ուղու ամենաչնչին առաքինությունը, աճեն կերպ ձգտում է ցուցադրել այն, իրականում ոչինչ էլ չունի: Նա, ով առավելագույն չաւիով ւտտիրւսպետելով Ուղու (Դաոյի) առաքինություններին, ոչ մի անբնական բան չի անում, որնէ բան անելու կարիքը չունի: Նա, ով ունենալով Ուղու ամենաչնչին առաքինությունը, անդադար բանում Է հանուն ինչ-որ շահի, ստիպված կլինի միշտ ն ունայն բանել: Նա, ով օժտված է մեծ մարդասիրությամբ, միշտ ձգտում է արտահայտել դա, թեն դրա կարիքը չունի: Նա, ով օժտված է մեծ արդարամտությամբ, միշտ ձգտում է իրականացնել այն, որովհետն միշտ արդարադատության կարիքն ունի ՛նա, ով մեծապես ավանդապաշտ է, միշտ ձգտում է ցուցադրել դա, ն երբ մարդիկ չեն ընդունում նրա ավանդապաշտությունը, պատրաստ է բռնությամբ հաստատել այն: Ուստի, երբ մարդիկ կորցնում են Ուղին (Դառն), հայտնվում Է առաբինությունը, երբ կորցնում են առաքինությունը, հայտնվում է մարդասիրությունը, երբ կորչում է մարդասիրությունը, հայտնվում է արդարադատությունը, իսկ երբ կորչում է արդարադատությունը, հայտնվում է ավանդապաշտությունը: Իսկ ավանդապաշտությունը, որը բխում է խեղաթյուրված նվիրվածությունից ն կույր հավատից, միշտ պատրաստ է խռովություն ծնել: Ուստի նա, ով ասում է, որ գիտի Ուղին, տեսնում է ծաղիկը, բայց չի նկատում պտուղը: Իմաստունը սպասում է մնայուն պտուղին ն չի տարվում անցողիկ ծաղիկներով: Ուստի իմաստունը ընտրում է ամձենակարնորը ն հրաժարվում է մնացածից."

"Yang menguasai tingkat tertinggi Tao tidak berusaha menunjukkannya, maka mereka memilikinya secara keseluruhan. Yang menguasai pada tingkat lebih rendah berusaha untuk tidak kehilangannya, maka mereka tidak memilikinya secara keseluruhan. Yang menguasai tingkat tertinggi tidak melakukan apa-apa dan tidak perlu melakukan apa-apa. Yang menguasai pada tingkat lebih rendah selalu bertindak, dan selalu butuh untuk bertindak. Mereka yang memiliki kebaikan tertinggi selalu begitu dan tidak perlu untuk melakukannya. Mereka yang memiliki kebenaran tertinggi berusaha selalu begitu dan perlu untuk melakukannya. Mereka yang memiliki rasa berkuasa tertinggi selalu menampilkannya dan jika orang tidak meladeninya, mereka mengeluarkan senjata dan menyerangnya. Maka dari itu ketika Tao hilang, sifat-sifatnya muncul; ketika sifat-sifatnya hilang, kebaikan muncul; ketika kebaikan hilang, kebenaran muncul; ketika kebenaran hilang, kekuasaan muncul. Kekuasaan adalah pusat kesetiaan dan keyakinan, dan juga hasil dari ketidakteraturan; pemahaman ringkas hanyalah bunga-bunga Tao dan permulaan dari kebodohan. Maka orang yang agung bertahan pada yang nyata dan menolak apa yang tidak jelas; hidup dari buah dan bukan dari bunga. Beginilah dia memilih yang satu dan menolak yang lain."

"Hin æðri dyggð ljómar ekki, og er ágæti hennar. Hin óæðri dyggð hreykir sér og er þess vegna lítils verð. Hin æðri dyggð starfar ósjálfrátt og þarf ekki að halda sér á lofti. Hin óæðri dyggð sér sinn hag og vill láta á sér bera. Hin æðri ástúð starfar og er ósérplægin. Réttlætið starfar, en sér einnig sinn hag, þótt það sé göfugt. Siðir og venjur færast mikið í fang, en eru sífellt á stjái og ryðja sér til rúms með ofbeldi, ef þeim er ekki viðtaka veitt. Þess vegna er ekki unnt að draga dul á, að þegar Alvaldið hverfur, kemur dyggðin í ljós; þegar dyggðin er horfin, er ástúðin eftir; þegar ástúðin missist, kemur réttlætið til sögunnar; þegar réttlætið er farið veg allrar veraldar, setjast siðir og venjur að völdum. Siðir og venjur eru aðeins skugginn af sannri sæmd og eru undanfari óeirða. Grunnfærnin eltir vafurlogann og er upphaf heimsku. Sannarlegt mikilmenni reisir á traustum grundvelli og fer ekki eftir yfirborðsgljáa. Hann hirðir ávöxtinn, en ekki blómið. Hann fleygir hisminu, en hirðir kjarnann."

"La virtù somma non si fa virtù per questo ha virtù, la virtù inferiore non manca di farsi virtù per questo non ha virtù. La virtù somma non agisce ma non ha necessità di agire, la virtù inferiore agisce ma ha necessità di agire. La somma carità agisce ma non ha necessità di agire, la somma giustizia agisce ma ha necessità di agire, il sommo rito agisce e se non viene corrisposto si denuda le braccia e trascina a forza. Fu così che perduto il Tao venne poi la virtù, perduta la virtù venne poi la carità, perduta la carità venne poi la giustizia, perduta la giustizia venne poi il rito: il rito è labilità della lealtà e della sincerità e foriero di disordine. Chi per primo conosce è fior nel Tao e principio di ignoranza. Per questo l'uomo grande resta in ciò che è solido e non si sofferma in ciò che è labile, resta nel frutto e non si sofferma nel fiore. Perciò respinge l'uno e preferisce l'altro."

"Esser realmente nella Virtú è non voler esser nella Virtú: e la Virtú che così si possiede è quella della Via. Un possesso imperfetto della Virtú è mostrato dalla preoccupazione di non deviare dalla Virtú: così si devia dalla Virtú della Via. La Virtú superiore è azione non voluta e non-volontà d'azione. L'approssimazione [preparazione] alla Virtú è azione voluta e volontà d'azione. La moralità è azione voluta e non-volontà d'azione; il diritto è azione voluta e compimento d'azione, il costume è azione voluta e scambievolmente limitata. Onde: perduta la Via, resta la Virtú, perduta la Virtú resta la moralità, perduta la moralità resta il diritto, perduto il diritto resta il costume. Il costume è solo l'esteriorità della moralità e segna il principio della decadenza: del pari la cultura, benché sia l'imagine della Via, è un mezzo di decadenza. Perciò il Perfetto si tiene all'essenziale ed abbandona il fenomeno, si tiene all'origine ed abbandona il raggio: evita questo, si tiene a quella."

"la virtú superiore non si considera virtú per questo è virtú la virtú inferiore pretende di essere virtú per questo non è virtú la virtú superiore non agisce e non ha fini la virtú inferiore agisce e ha fini l’umanità superiore agisce e non ha fini la giustizia superiore agisce e ha fini il rito superiore agisce e nessuno risponde allora si impone con la forza quindi se si perde la via viene la virtú se si perde la virtú viene l’umanità se si perde l’umanità viene la giustizia se si perde la giustizia viene il costume il costume è la vuota apparenza della sincerità e della fedeltà e l’inizio del disordine la conoscenza prematura è solo un fiore della via ma è anche l’origine di tutte le stoltezze per questo l’uomo saggio si attiene al solido e non al sottile si attiene al frutto e non si ferma al fiore perciò rifiuta questo e sceglie quello"

"La virtú superiore (shang tê) non dà se stessa come virtú È tale senza volerlo essere La virtú inferiore (hsia tê) è preoccupazione di non deviare dalla virtú E cosí essa è lontana dalla virtú La virtú superiore nell'agire non vuole e non si pone dei fini La virtú inferiore è effetto della volontà e si pone dei fini La giustizia nell'agire vuole e si pone dei fini Il costume sociale agisce e se non trova il consenso Opera aggressivamente. Cosí: perduta la Via viene la virtú Perduta la virtú viene la moralità Perduta la moralità viene la giustizia Perduta la giustizia viene il costume sociale [il conformismo] Il costume, mera parvenza della forma schietta È principio di disordine (in opposto all'ordine naturale) Anche il tradizionalismo del Tao basato sulla sola cultura [sull'antica letteratura] È principio di decadenza. Perciò: l'uomo superiore Si tiene alla sostanza, respinge la scorza [l'esteriore, l'artificiale] Si tiene al nocciolo [al frutto], non all'appariscente [al fiore] Rigetta questo, sceglie quello."

"上徳は徳とせず、是を以て徳有り。下徳は徳を失わざらんとす、是を以て徳無し。 上徳は無為にして以て為す無く、下徳は之を為して以て為す有り。 上仁は是を為して以て為す無く、上義は之を為して以て為す有り。 上礼之を為して之に応ずる莫（な）ければ、則ち＊（うで）を壤（はら）って之に＊（つ）く。 故に道を失いて而る後に徳あり、徳を失いて而る後に仁あり、 仁を失いて而る後に義あり、義を失いて而る後に礼あり。 夫れ礼は、忠信の薄（はく）にして乱の首（はじ）めなり。 前識は、道の華にして愚の始めなり。 是を以て大丈夫は、其の厚きに処りて、其の薄きに居らず、 其の実に処りて、其の華に居らず。故に彼を去てて此を取る。"

"훌륭한 덕의 사람은 자기의 덕을 의식하지 않습니다. 그러기에 정말로 덕이 있는 사람입니다. 훌륭하지 못한 덕의 사람은 자기의 덕을 의식합니다. 그러기에 정말로 덕이 없는 사람입니다. 훌륭한 덕의 사람은 억지로 일을 하지 않습니다. 억지로 일을 할 까닭이 없습니다. 훌륭하지 못한 덕의 사람은 억지로 일을 합니다. 억지로 일을 할 까닭이 많습니다. 훌륭한 인의 사람은 억지로 일을 합니다. 억지로 일을 할 까닭이 없습니다. 훌륭한 의의 사람은 억지로 일을 합니다. 억지로 일을 할 까닭이 많습니다. 훌륭한 예의 사람은 억지로 일을 합니다. 그러나 아무도 응하지 않기에, 소매를 걷고 남에게 강요합니다. 도가 없어지면 덕이 나타나고, 덕이 없어지면 인이 나타나고, 인이 없어지면 의가 나타나고, 의가 없어지면 예가 나타납니다. 예는 충성과 신의의 얄팍한 껍질, 혼란의 시작입니다. 앞을 내다보는 것은 도의 꽃, 어리석음의 시작입니다. 그러므로 성숙한 사람은 두꺼운 데 머무르고, 얄팍한 데 거하지 않습니다. 열매에 머무르고, 꽃에 거하지 않습니다. 후자는 버리고 전자를 택합니다."

"Qenciya rast ne exlaqî ű moralî ye Ji lewre bi nirx ű qîmet e. Qenciya nekűr herdem xwe dike Moral ű cilekî wę yę exlaqî heye Ji lewre ti bihayę wę nîne. Qenciya rast ‘nake’ Ű ti mebesta wę nîne. Qenciya sade ű nekűr ‘dike’ Ű tim mebest ű qesda wę heye. Jen a rast ‘dike’ Lę ti qesd ű mebest ję re nîne. Jîrîtiya rast `dike´ ű heke tu bersivę nedî Dę zendikęn gumlekęn xwe bikiţînin Ű çavsoriyan li te bikin. Ji lewre, dema Tao nemîne qencî Heye Dema qencî winda bibe jen heye Dema jen nemîne dadmendî heye Ű dema dadmendî nemîne adet Ű jiberxwefedîkirin ű layiqî heye. Aniha `layiqî` rűyę derve ye Ji rastî ű dilsoziyę re Ű destpęka tevlhevî ű nexweţiyę ye . Loma hoste di bingehiyan de dijî Ű ne di nekűriyan de Di fękiyan de bęhna xwe derdixe Ne di kulîlkan de"

"Tas, kam De ir visvairāk, nealkst veikt labus darbus, Tieši tādēļ tam piemīt visaugstākais De. Tas, kam De tikai nedaudz, bez mitas alkst paveikt ko labu, Tieši tādēļ tam ir tikai nedaudz De. Tas, kam ir augstākais De, bez rīcības visu paspēj, Taču, kam De tikai nedaudz, tas rosās, bet daudz ko nepaspēj. Tas, kam ir labsirdība, dara par mērķiem nedomājot, Bet, kas pēc taisnības tiecas, tas rīkojas, mērķiem sekojot. Kas rīkojas morāles priekšraksta vārdā, alkst algas un pateicības, Taču, ja pateicību un algu nesagaida, Tad gatavs neganti rīkoties. Tādēļ, ja Dao zudis, vēl paliek De. Ja De arī zudis, vēl paliek labsirdība. Izgaistot labsirdībai, paliek taisnīgums. Ja arī taisnīgums zudis, paliek morāles priekšraksts. Kur spēkā morāles priekšraksts, tur zudusi uzticība. Tas jau ir juku laikmeta iesākums. Sīkumains aprēķins ārēji šķiet it kā Dao, bet aizved nejēdzībā. Gudrais pievēršas būtībai, nevis ārējam veidam, Viņš pēc kodola tiecas, nevis pēc čaumalām, Vairāk ņem vērā īsto nekā šķietamo."

"Een goed mens is zich niet bewust van zijn goedheid en daarom is hij goed. Een minder goed mens probeert om goed te zijn, maar hierdoor is hij nog geen goed mens. Een echt goed mens maakt zich niet druk, toch gebeurt alles wat er gebeuren moet. Een minder goed mens is altijd druk, toch blijft er veel werk liggen Een aardig mens is zo maar druk. Een rechtvaardig mens is druk met een doel. Een fatsoenlijk mens is druk, maar het slaat niet aan. Dan rolt hij zijn mouwen op, en legt zijn wil op. Als je de weg kwijt bent, dan kun je nog steeds goed zijn. Als je je goedheid kwijt bent, dan kun je nog steeds vriendelijk zijn. Als je je vriendelijkheid kwijt bent, kun je nog rechtvaardig zijn. Er rest fatsoen als de rechtvaardigheid wegvalt. Fatsoen is niet meer dan een schil van vertrouwen en toewijding. Het is het begin van verwarring en wanorde. Voorkennis is niet meer dan de bloem van de Tao, het is het begin van dwaasheid. Daarom kiest een groot mens voor de diepte en niet voor de oppervlakte. Hij kiest voor de vrucht en niet voor de bloem. Hij kiest voor de binnenkant en niet voor de buitenkant."

"Człowiek z wyższym Te nie realizuje dobrych uczynków, dlatego jest on pełen cnoty. Człowiek z niższym Te nie zaniedbuje dobrych uczynków, dlatego nie jest cnotliwy. Człowiek z wyższym Te jest bezczynny i działa przez nieczynienie. Człowiek z niższym Te jest czynny i działa z napięciem. Człowiek “wyższego humanitaryzmu” działa i jego działanie dokonuje się poprzez nieczynienie. Człowiek “wyższej sprawiedliwości” jest czynny i działa z napięciem. Człowiek “wyższej uległości” działa i nikt mu nie odpowiada. Wówczas on zmusza ludzi do szacunku. Oto dlaczego “cnota” pojawia się tylko po utracie Tao, “humanizm” – po utracie “cnoty”, “sprawiedliwość” – po utracie “humanizmu”, “szacunek” – po utracie “sprawiedliwości”. “Uległość”, to oznaka braku zaufania i braku oddania. Jest ona początkiem buntu. Wygląd zewnętrzny, to kwiat Tao – początek ciemnoty. Dlatego wielki człowiek bierze istotne i pozostawia znikome. Bierze owoc i odrzuca jego kwiat. On wybiera pierwsze i rezygnuje z drugiego."

"A virtude superior não se ostenta virtude Por isto tem virtude. A virtude inferior não larga a virtude Por isto não tem virtude. A virtude superior não age E por isto não deixa de agir. A virtude inferior não age E por isto deixa de agir. Quando a moralidade atua e ninguém reage Ela então atua com grande provocação. Portanto: Perdendo-se o Tao, eis a virtude; Perdendo-se a virtude, eis o amor humano; Perdendo-se o amor humano, eis a justiça; Perdendo-se a justiça, eis a moralidade. A moralidade reduz a fé e a fidelidade; Sendo a origem de toda desordem. O saber prematuro é mera aparência do Tao E o começo de toda loucura. Por isto o homem maduro: Atem-se ao real e não à aparência; Atem-se ao palpável e não ao impalpável; Afasta o ali e agarra o aqui."

"Oamenii superiori nu au virtute lumească, ei au VIRTUTE. Cei ce ţin la virtutea lor nu au virtute. Virtutea superioară corespunde Non- Acţiunii, ea nu are intenţii. Virtutea comună nu acţionează decât cu intenţia ascunsă de a fi apreciată şi recunoscută. Bunătatea superioară acţionează întotdeauna fără intenţii. Justiţia înaltă acţionează însă cu intenţii. Ceremoniile care acţionează ca şi cum nimeni nu li se supune, sfârşesc prin violenţă. Când omenirea a pierdut cunoaşterea, nu a mai avut decât Virtutea. Pierzând Virtutea, i-a rămas bunătatea; pierzând bunătatea, a găsit dreptatea; pierzând dreptatea, a stabilit în final ceremoniile. Dar ele nu sunt decât umbra virtuţii şi izvor de dezordine. Cunoaşterea falsă este aparenţa Cărării şi începutul prostiei. Omul de seamă preţuieşte ceea ce este de seamă şi nu ceea ce este uşuratic; el are în vedere fructul, nu floarea; pe aceasta o nesocoteşte şi se alătură rodului."

"Cei care au avut în gradul cel mai înalt atributele lui Tao, nu au căutat să le arate și de aceea le-au arătat în măsura lor deplină. Cei care au avut aceste atribute în măsura cea mai mică, au căutat să nu le piardă și de aceea nu le-au avut în măsura lor deplină. Cei care au avut aceste atribute în gradul cel mai înalt nu au făcut nimic cu un scop și nu au fost obligați să facă ceva. Cei care le-au avut într-o măsuri mai mică întotdeauna au făcut și au avut nevoie să facă astfel. Cei care au avut în cel mai înalt grad bunăvoință au căutat întotdeauna să o împlinească și nu a trebuit să facă acest lucru. Cei care au avut cea mai mare virtute au căutat întotdeauna să o împlinească și a trebuit să facă acest lucru. Cei care au avut în cel mai înalt grad simțul proprietății au căutat tot timpul să-l arate și când oamenii nu au răspuns la el, au ridicat mâinile și au venit în întâmpinarea lor. Deci așa s-a făcut că atunci când s-a pierut Tao, au apărut atributele sale; când au fost pierdute atributele a apărut bunăvoința; când s-a pierdut bunăvoința, a apărut dreptatea; când s-a pierdut dreptatea, au apărut proprietătile. Ce se întâmplă, proprietatea este forma atenuată a sincerității reale și a bunei credințe și este de asemenea începutul dezordinii; presimțirile bruște sunt doar floarea Tao și sunt începutul prostiei. Așa se face că Mărețul om rămâne la ceea ce este solid și ocolește ce este ușuratic; zăbovește alături de fruct, nu alături de floare. Așa se face că lasă de-o parte una și o alege pe cealaltă."

"Înțeleptul nu-și afișează virtutea și de aceea este virtuos. Omul obișnuit își afișează virtutea și de aceea este slab. Virtutea superioară nu intervine deschis, Lucrurile sunt astfel duse la bun sfârșit. Virtutea inferioară totdeauna se manifestă, Iar lucrurile rămân neterminate. Bunătatea Înțeleptului nu are un motiv în sine, Astfel că treptat oamenii îl urmează. Urmând Calea Tao apare și Virtutea (Te). Când virtutea dispare, apare bunăvoința, Când bunăvoința dispare, apare compasiunea, Când compasiunea dispareă, urmează regulile. Prin reguli sinceritatea și încrederea dispar. Astfel apar confuzia și distorsiunea evenimentelor. Înțeleptul vede și adâncul, nu numai suprafața. Vede fructul potențial în floare. Astfel prin virtutea sa, vede realitatea În locul manifestărilor trecătoare."

"Люди высшей нравственности не считают себя нравственными; поэтому они имеют высшую нравственность. Люди низшей нравственности не в состоянии потерять свою нравственность, и поэтому безнравственны. Люди высшей нравственности, находясь в бездеятельности, не делают ничего. Люди низшей нравственности делают то, что делают. Люди высшего человеколюбия, находясь в бездеятельности, совершают дела, но не признают их (за свои). Люди высшей справедливости делают то, что делают. Люди высшей почтительности уважают других, но другие не уважают их, поэтому они принудят их к почтению. Отсюда, когда потеряно Тао, то является нравственность; когда нравственность забыта, то является человеколюбие; когда справедливость покинута, то является почтительность. Вот почему почтительность есть последствие ослабления верности и преданности (господину) и начало всякого рода беспорядков в стране. Поэтому великий человек держится существенного и оставляет ничтожное. Он все делает по правде, но никогда не будет опираться на законы. Берите первое и бросьте последнее."

"Высшая Дэ не имеет Дэ, оттого облаäает Дэ. Низшая Дэ не утратила Дэ, оттого не соäержит Дэ. Высшая Дэ -- не влиятü, но -- влиятü беспричинною Низшая Дэ -- влиятü, но влиятü -- причинно. Милосерäие* Высшее -- проявлятü его, но проявлятü -- беспричинно. Справеäливостü высшая -- вершитü её, но вершитü -- беспричинно. Учтивостü высшая -- соблюäатü её, но, если никто не ценит, -- усерäствуют и нарушают. Отсюäа: Дэ проявляется после утраты Дао, Милосерäие -- после утраты Дэ, Справеäливостü -- после утраты Милосерäия, Учтивостü -- после утраты Справеäливости. Ибо в учтивом äоверие, преäанностü -- зыбки, преоблаäает же -- смута. Этот, описанный выше, -- толüко цветок Дао, но и исток обмана. Вот отчего äоблестный и обитает в Плотном, не полагаясü на зыбкое; располагает Семенем и не занят цветами. Минует то, избирая Это."

"Человек с высшим дэ не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен; человек с низшим дэ не оставляет [намерения] совершать добрые дела, поэтому он не добродетелен; человек с высшим дэ бездеятелен и осуществляет недеяние; человек с низшим дэ деятелен, и его действия нарочиты; обладающий высшим человеколюбием действует, осуществляя недеяние; человек высшей справедливости действует, и его действия нарочиты; человек, во всем соблюдающий ритуал действует, [надеясь на взаимность]. Если он не встречает взаимности, то он прибегает к наказаниям. Вот почему дэ появляется только после утраты дао; человеколюбие - после утраты дэ; справедливость - после утраты человеколюбия; ритуал - после утраты справедливости. Ритуал - это признак отсутствия доверия и преданности.[В ритуале] - начало смуты. Внешний вид - это цветок дао, начало невежества. Поэтому [великий человек] берет существенное и оставляет ничтожное. Он берет плод, и отбрасывает его цветок. Он предпочитает первое и отказывается от второго."

"Верхняя Дэ не Дэ, поэтому обладает Дэ. Нижняя Дэ не теряет Дэ, поэтому не обладает Дэ. Верхняя Дэ не деяет и не обладает деянием. Нижняя Дэ деяет и обладает деянием. Верхняя Жэнь деяет и не обладает деянием. Верхняя И деяет и обладает деянием. Если верхняя Ли что-то деяет, но никто ей не откликается, то засучи рукава и выброси ее. Вот почему после потери Дао следует Дэ; после потери Дэ следует Жэнь; после потери Жэнь следует И; после потери И следует Ли. Ли - это ничтожность преданности Синь (Доверию) и начало смуты. Только что представленная [вам норма Ли] - это цветок Дао и начало тупости. Поэтому великий муж там, где Дао обильно, а не там, где ничтожно; там, где плод, а не там, где его цветок. Вот почему отбрасывает одно, избирает другое."

"Высшее совершенство не хочет совершенства, Вот почему в нем есть совершенство. Низшее совершенство хочет совершенства, Вот почему в нем нет совершенства. Высшее совершенство ничего не делает и не имеет на то причин. Низшее совершенство действует и имеет на то причины. Высшая человечность действует, но не имеет на то причин. Низшая человечность действует и имеет на то причины. Высшая справедливость действует и имеет на то причины. Высшее благочестие действует, и, если отклика нет, Оно засучит рукава и принудит к покорности. А посему: Когда утратили Путь, появилось совершенство; Когда утратили совершенство, появилась человечность; Когда утратили человечность, появилась справедливость; Когда утратили справедливость, появилось благочестие. Благочестие - истощенье преданности и доверия и начало всякой смуты. Знать наперед - это только цветочки Пути и начало невежества. Вот почему великий муж находит приют в глубоком и не живет мелким, Он находит приют в корне и не живет цветочками. Он не принимает второе и берет первое."

"Человек высшей Благости не проявляет свою Благость, и потому он обладает Благостью. Человек низкой Благости не отклоняется от Благости, и потому он не обладает Благостью. Человек высшей Благости пребывает в недеянии и не имеет намерения действовать. Человек низкой Благости погружён в деяния и к тому же имеет намерение действовать. Человек высокой гуманности действует, и нет того, чего бы он ни сделал. Человек высокой справедливости действует, но всё же остаётся то, что ещё надо сделать. Человек высоких ритуалов погружён в деяния, но когда он не достигает желаемого, то закатывает рукава и прибегает к силе. Поэтому, когда утрачивается Дао, - приходит Благость. Когда утрачивается Благость, - приходит гуманность. Когда утрачивается гуманность, - приходит справедливость. Когда утрачивается справедливость, - приходят ритуалы. Ритуалы - это тончайшая ширма для преданности и искренности и предвестник смуты. Предзнание - это цветок Дао и начало невежества. Поэтому великий муж пребывает в плотно-возвышенном и отвергает тонко-ничтожное. Он принимает плоды и отвергает цветы. Поэтому он отказывается от первого ради второго."

"Прежде помощь не считалась добродетелью, вот почему была безупречной. В дальнейшем благодеяние не упускало из вида благодарность, вот почему не обладало внутренним достоинством. Прежде благодеяния никогда не оказывали и не имели повода оказывать В дальнейшем благодеяние признавали и имели причины оказывать. Прежде милосердие признавали, но не имели повода оказывать. Прежде дружеские отношения признавали и имели повод поддерживать. Прежде приличия признавали, но без приспособленчества. В таких случаях освобождали руку и взмахивали ею. Поэтому: отбились от общинных правил, и последовало благодеяние, утратили взаимопомощь, и последовала благотворительность, утратили благожелательность, и последовало чувство долга, утратили дружественность, и последовал ритуал. Ведь тот, кто курит фимиам и совершает подношения, скуден честностью и искренностью и выступает инициатором разложения. По лицам суждение -- прикрасы хитрости и начало обмана. Вот почему серьезный и зрелый муж пребывает в сердечности, не основывается на бесчувствии, пребывает в действительном, не основывается на показном. Поэтому покидает то, избирает это."

"Направляя вверх Потенцию, отрицаешь Потенцию. Это дает: Наличие Потенции. Направляя вниз Потенцию, не утрачиваешь Потенцию. Это дает: Отсутствие Потенции. Направляя вверх Потенцию, осуществляют отсутствие. При этом отсутствует не-осуществленное. Направляя вниз Потенцию, осуществляют ее при наличии мотивов осуществления. Направляя вверх контактность, осуществляют ее при отсутствии мотивов осуществления. Направляя вверх осознание, осуществляют его при наличии мотивов осуществления. Направляя вверх ритуал, осуществляют его, но никто ему не соответствует. Тогда усердствуют в сохранении его. Причинность: Утрачивают Путь, и следует Потенция. Утрачивают Потенцию, и следует контактность. Утрачивают контактность, и следует осознание. Утрачивают осознание, и следует ритуал. Ведь ритуал - это ослабление чести и веры, он является началом смуты. Предварительное знание - это цветы на Пути, которые порождают глупость. Это дает: Великий муж основывается на том, что является мощным, и не пребывает в том, что ослаблено. Основывается на том, что является плодами, и не пребывает в том, что является цветами. Причинность: Отбрасывает то, берет это."

"Верх добродетели - ее не проявлять и потому быть добродетелью проникнутым. При низшей добродетели стараются ее не упустить и потому не обладают добродетелью. При высшей добродетели бездействуют и лишены намерения действовать. При низшей добродетели берутся за дела и преисполнены намерения действовать. При высшей человечности берутся за дела, но лишены намерения действовать. При высшей справедливости берутся за дела и преисполнены намерения действовать. При высшей ритуальности берутся за дела, и если не встречают отклика, то тащат с пылом за собой. Поэтому с утратой Дао и обретают добродетель; с утратой добродетели овладевают человечностью; с утратой человечности усваивают справедливость; с утратой справедливости вверяют себя ритуалу. Ритуальность составляет мелочь в проявлении преданности и доверия. В ней заключается начало смуты. Различать заранее - это цветок Дао и начало глупости. Именно поэтому великий муж довольствуется сутью и не гонится за мелочами, предпочитает плод цветку, отбрасывает то и берет это."

"Высшее Благо не благо, и благодаря этому оно наделено благом. Низшее Благо не теряет блага, и благодаря этому оно лишено блага. Высшее Благо пребывает в недеянии, и ему незачем действовать. Низшее Благо деятельно, и оно имеет цель для своих деяний. Высшее милосердие деятельно, но ему незачем действовать. Высшая справедливость деятельна, и она имеет цель для своих деяний. Высшее ритуальное благоговение деятельно, но ему не соответствует ничего во всем мире; поэтому следующие ритуалу тогда закатывают рукава до плеч и силой принуждают народ идти за ними. Поэтому люди утрачивают Дао-Путь и обретают Благо; теряют Благо и обретают милосердие; теряют милосердие и обретают справедливость; теряют справедливость и обретают ритуальное благоговение. Но ритуальное благоговение - свидетельство того, что у людей оскудевают преданность и верность слову. Поэтому оно - начало смуты. Предвидение будущего - не только цвет Дао-Пути, но и начало глупости. Поэтому великий муж пребывает в том, что обильно, а не в том, что скудно. Он не пребывает в цветущих верхушках сущего. Отбрасывая то, берет он это."

"Mojster si ne prizadeva biti vpliven, zaradi tega je resnično vpliven. Običajen človek kar naprej strmi po vplivu, zaradi tega nima nikoli zadosti. Mojster nič ne naredi, vendar nič ne ostane nedovršeno. Običajen človek vedno dela stvari, vendar še veliko več stvari je za narediti. Prijazen človek nekaj naredi, vendar nekaj ostane nedovršeno. Pravičen človek nekaj naredi, in ostane še veliko stvari za narediti. Moralni človek nekaj naredi, in ko se nihče ne odzove, si zaviha rokave in uporabi silo. Ko je Tao izgubljen, nastane dobrota. Ko je dobrota izgubljena, nastane morala. Ko je morala izgubljena, nastanejo rituali. Rituali so prazna lupina prave vere, začetek kaosa. Zaradi tega se Mojster ukvarja z globinami in ne s površjem, s plodom in ne s cvetenjem. Nima svoje volje. Biva v realnosti in pusti vsem iluzijam oditi."

"Sann moral är inte moralisk Därför har den moral. Ytlig moral misslyckas aldrig att vara moralisk Därför har den ingen moral. Sann moral "agerar" inte Och måste vara icke-existerande för att fungera. Ytlig moral "agerar" Och måste vara tydligt för att fungera. Sann godhet "agerar" Men måste vara icke-existerande för att fungera. Sann Rättvisa "agerar" Men måste vara tydligt för att fungera. Sann korrekthet "agerar" och om du inte reagerar Kommer de att rulla upp sina ärmar och hota dig. Därför, när Tao är försvunnen kommer moralen När moralen är försvunnen då är godheten där När godheten är försvunnen då är Rättvisan där Och när Rättvisan är försvunnen då är korrektheten där. Nu är "korrekthet" det yttre framträdandet för trohet och ärlighet Och början på oreda. Ockulta förmågor är bara blommor från Tao Och början på dumhet. Därför vistas Mästarna i verkligheten Och inte i det ytliga. Vila i frukten och inte i blomman."

"Gerçekten iyi bir insan yaptığı iyiliklerden bihaberdir. Bir budalaysa, tam tersine, sürekli iyi olmaya çabalamalıdır. İyi bir insan az şey veya hiçbir şey yapmıyor gibi görülür; ama gene de hiçbir şeyi yapılmamış bırakmaz. Budala her zaman gayret eder, gene de çoğu şeyi yarım bırakır. Gerçekten bilge ve alçakgönüllü olan yapılacak iş bırakmaz; ancak kendi ülkesinin kanunlarına göre hareket ederek işleri yarım bırakabilir. Bir işi halletmek isteyen terbiyeci kollarını sıvar ve şiddet uygular. Bilinen yoldan sapıldığında iyilik baki kalabilir ve iyilik unutulduğunda nezaket hala var olabilir. Öyle olur ki insanlar birbirine nazik davranmadığı halde adalet hala yaşar, kaybolsa bile adetleri kalır. Bununla birlikte, adet bir dogma olarak yerine getirilebilir ve bir karışıklığın, hatta bir kehanetin başlangıcı olabilir ve bunlar Tao’nun çiçekli tuzakları ve büyük bir akılsızlığın başlangıcıdır. Gerçekten ulu olan yüzeyde değil, onun altında yatanda yaşar. Derler ki ilgisi çiçekten çok meyveyedir. Herkes aradığının ne olabileceğine karar vermelidir, yaz olgunluğuna daha önce ulaşan çiçekli tuzak mı, yoksa altındaki meyve mi?"

"Людина, що представляє Собою Велике Де, не примушує Себе до виконання добрих справ: вона природно являє Собою саму Доброчесність. Людина ж, далека від Де, якраз може намагатися змушувати себе до виконання добрих справ: така людина не є доброчесною за своєю суттю. Людина, яка представляє Собою Велике Де, не прагне до активної діяльності у світі матерії: така людина діє в недіянні. Людина ж, далека від Де, живе в суєті і діє під впливом своїх пристрастей. У релігійному напрямі життя її діяльність зводиться лише до ритуалів, але сподівання на “магію” ритуалів знаменує виродження релігії! Така людина, крім того, примушує інших людей діяти, як сама. Таке трапляється тільки з тими, хто не має у своїх життях Дао. Їм не можна довіряти, вони вже зрадили Дао — і готові зрадити кого завгодно. Мудрий, пізнавши Дао, здатний розрізняти людей за цими ознаками. Він вибирає спілкування тільки з людьми добра."

"Thượng đức bất đức, thị dĩ hữu đức. Hạ đức bất thất đức, thị dĩ vô đức. Thượng đức vô vi nhi vô dĩ vi. Hạ đức vi chi nhi hữu dĩ vi. Thượng nhân vi chi nhi vô dĩ vi. Thượng nghĩa vi chi nhi hữu dĩ vi. Thượng lễ vi chi nhi mạc chi ứng. Tắc nhương tí nhi nhưng chi. Cố thất Đạo nhi hậu Đức. Thất Đức nhi hậu Nhân. Thất Nhân nhi hậu Nghĩa. Thất Nghĩa nhi hậu Lễ. Phù Lễ giả, trung tín chi bạc nhi loạn chi thủ. Tiền thức giả Đạo chi hoa, nhi ngu chi thủy. Thị dĩ đại trượng phu xử kỳ hậu bất cư kỳ bạc. Xử kỳ thực, bất cư kỳ hoa. Cố khứ bỉ thủ thử."

"Bậc đức cao coi thường tục đức, vì thế nên có đức. Người đức thấp nệ vào tục đức, vì thế nên không có đức. Bậc đức cao không làm, vả cũng không hệ lụy vì công việc. Người đức thấp có làm, vả lại hệ lụy vì công việc. Bậc «thượng nhân» có làm nhưng không hệ lụy vì công việc. Bậc «thượng nghĩa» có làm, nhưng hệ lụy vì công việc. Bậc «thượng lễ» có làm; nếu không được người hưởng ứng, thì sắn tay áo lôi kéo người theo. Cho nên mất Đạo thì đến Đức. Mất Đức thì đến Nhân. Mất Nhân thì đến Nghĩa. Mất Nghĩa thì đến Lễ. Mà Lễ là trung tín đã đi đến chỗ mỏng manh, và là đầu mối loạn lạc. Giỏi giang là hào nháng của Đạo và là đầu mối của sự ngu si. Cho nên bậc đại trượng phu ở chỗ dày dặn mà tránh chỗ mỏng mảnh, ở chỗ thực mà tránh chỗ hào nháng. Thế tức là bỏ cái kia (hào nháng, mỏng mảnh) mà giữ cái này (dày dặn, thực chất)."

"Người đức cả coi thường tục đức, Thế cho nên thơm phức hương nhân. Phàm phu nệ đức phàm trần, Cho nên xơ xác thêm phần xác xơ. Người đức cả vô vi khinh khoát, Người phàm phu lao tác tây đông. Người nhân dạ ít đèo bòng, Con người nghĩa khí kể công kể giờ. Con người nghi lễ so đo, Làm chưa thấy ứng, nhỏ to bất bình. Hễ Đạo mất nặng tình với Đức, Đức không còn lục tục theo Nhân. Hết Nhân có Nghĩa theo chân, Nghĩa không còn nữa thấy thuần Lễ nghi. Nên nghi lễ là chi khinh bạc, Cũng là mầm loạn lạc chia ly. Bề ngoài rực rỡ uy nghi, Bề trong tăm tối, ngu si ngỡ ngàng. Nên quân tử chỉ ham đầy đặn, Chứ không ưa hào nháng phong phanh. Chỉ cần thực chất cho tinh, Không cần bóng bẩy lung linh bên ngoài. Bắc cân khinh trọng cho tài, Biết đường ôm ấp, biết bài dễ duôi."